ಅನುಭವಗಳ ಆರಂಭವೇ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಕಾರಣ, ಫಲ, ಆಧಾರ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ; ಇವುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಅವುಗಳೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರವುದಿಲ್ಲ. ಭೂತಕಾಲ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಕಾಲವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗುಣಗಳ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಅವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಲಿ ಅಥವ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಗುಣಗಳ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ. ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಏಕತೆಯಿಂದ ಅದರ ಸತ್ಯತ್ವ ನಿರೂಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಒಂದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಮನಸ್ಸುಗಳು ನೋಡುವಾಗ, ಅವುಗಳ ಅನುಭವದ ಮಾರ್ಗಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ. ವಸ್ತುವು ಒಂದೇ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗದು. ವಸ್ತುವು ಮನಸ್ಸಿನ ವರ್ಣದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಅದರ ಅಧಿಪತಿಗೆ ಸದಾ ತಿಳಿದಿರುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪುರুষನು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಭಾಸಮಾನಗೊಳಿಸದು, ಅದು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಾಗಿರುವುದರಿಂದ. ಒಂದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅದರ ಗ್ರಹಣ ಎರಡೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೊಂದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದರೆ, ಅನೇಕ ಬುದ್ಧಿಗಳ ಹೆಚ್ಚಳ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಚೇತನ್ಯವು ಒಂದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದರ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಿನೂ ವರ್ಣದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಂಯುಕ್ತವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ವಿವೇಕದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುವರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಮನಸ್ಸು ವಿವೇಕದ ಕಡೆಗೆ ವಾಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇತರ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ನಿವಾರಣೆಯು ಪಾಪಗಳ ನಿವಾರಣೆಯಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾರು ವಿವೇಕಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಕ್ತರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ 'ಧರ್ಮಮೇಘ ಸಮಾಧಿ' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಜ್ಞಾನವು ಅನಂತವಾಗುವುದು; ಎಲ್ಲ ಮಲಿನತೆಗಳು ನಿವೃತ್ತಿಯಾದಾಗ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ಬಹಳ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದರ ನಂತರ, ಗುಣಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಕ್ರಮವು ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಕ್ರಮವು ಕ್ಷಣಗಳ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಅಂತ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಮುಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಗುಣಗಳು ತನ್ನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು, ಪುರಷನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಗುರಿಯಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಅಥವಾ ಚೇತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವುದು.