ಯೋಗಿಯು ತಪಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಸಮಾಧಿಯ ಮೂಲಕ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಅನೇಕ ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನು ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ, ಮತ್ತು ಪಂಚಭೂತಗಳ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಪರಾಜಿತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ದೇಹದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಎಂದರೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ರೂಪ, ಕೃಪೆ, ಬಲ, ಮತ್ತು ವಜ್ರದಂತೆ ದೃಢತೆ. ಯೋಗಿ ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನ, ಸ್ವರೂಪ, ಅಹಂಕಾರ, ಸಂಯೋಗ ಮತ್ತು ಗುರಿಯ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಫಲವಾಗಿ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅತ್ಯಂತ ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅವಲಂಬಿತನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ಯೋಗಿಯು ಸತ್ವ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಮಧ್ಯದ ಭೇದವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವನೋ ಅವನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಸರ್ವಜ್ಞತ್ವವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧತೆಯ ಬೀಜಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಅವನು ಕೈವಲ್ಯವನ್ನು—ಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು—ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೇಲಿನ ಲೋಕದ ಜೀವಿಗಳು ಯೋಗಿಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಅವನು ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನೂ, ಅಹಂಕಾರವನ್ನೂ ತೊರೆದಿರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಅಪರಿಹಾರ್ಯವಾದ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ. ಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಅವನ ಕ್ರಮಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭೇದ, ಲಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಸಮಾನವಾದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿವೇಕಜ್ಞಾನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದುದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸುವುದು, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದುದು, ಕ್ರಮವಿಲ್ಲದದ್ದು ಮತ್ತು ಬಿಡುಗಡೆ ನೀಡುವುದಾಗಿದೆ. ಯಾವಾಗ ಸತ್ವ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಶುದ್ಧತೆ ಸಮವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಆಗ ಕೈವಲ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಧನೆಗಳು ಜನ್ಮದಿಂದ, ಔಷಧಿಯಿಂದ, ಮಂತ್ರದಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಪ್ರಕೃತಿಯ ವೃದ್ಧಿಯಿಂದ, ಒಂದು ಪ್ರಕಾರದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಕಾರಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮೂಲ ಕಾರಣವೇ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಲ್ಲ; ಅಡ್ಡಿ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದೇ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಕಾರಣ, ರೈತನು ನೀರಿನ ಅಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವಂತೆ. ಅಹಂಕಾರದ ಭಾವದಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸುಗಳು ನಿರ್ಮಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಅನೇಕ ಮನಸ್ಸುಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗಲೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮನಸ್ಸು ಪ್ರೇರಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಲ್ಲ. ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ಕರ್ಮವು ಶ್ವೇತ ಅಥವಾ ಕೃಷ್ಣವಲ್ಲ; ಇತರರಿಗೆ ಅದು ಮೂರುರೀತಿಯಾಗಿದೆ. ಫಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೆಮೊರಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪವಾದುದರಿಂದ, ಅವು ಜನ್ಮ, ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಕಾಲದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ರಮಶಃ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಆದಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಆಸೆಗಳ ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಕಾರಣ, ಫಲ, ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವುಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನದು ಸ್ವಂತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಗುಣಗಳ ಮಾರ್ಗದ ಭೇದದಿಂದ. ಅವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಸ್ವಭಾವ ಗುಣಗಳೇ. ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಏಕತ್ವದಿಂದ ವಸ್ತುವಿನ ಸತ್ಯತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಇಬ್ಬರು ನೋಡುವವರ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಿನ್ನವಾದುದರಿಂದ, ಅವರ ಅನುಭವದ ಮಾರ್ಗ ಬೇರೆಬೇರೆ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ವಸ್ತು ಒಂದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ; ಹೀಗೆ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಏನು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಸ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ವರ್ಣದಿಂದ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದರ ಅಧಿಪತಿಯು—ಪುರುಷನು—ಅಚಲನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ. ಆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಬೆಳಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಎರಡನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೊಂದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದರೆ, ಅನೇಕ ಬುದ್ಧಿಗಳ ಹೆಚ್ಚಳ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಚೇತನವು ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯದಿಂದ ವರ್ಣಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳಿಗೂ ಸಮರ್ಥವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ವಿವಿಧವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಮನಸ್ಸು ಪರದಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಂಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ನೋಡುವವನಿಗೆ, ಅಹಂ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಮನಸ್ಸು ವಿವೇಕದ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿ, ಮುಕ್ತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಇತರ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉದಯವಾಗಬಹುದು. ಅವುಗಳ ನಿವೃತ್ತಿಯು ಕ್ಲೇಶಗಳ ನಿವೃತ್ತಿಯಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾರು ವಿವೇಕಜ್ಞಾನಕ್ಕೂ ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವನೋ ಅವನಿಗೆ 'ಧರ್ಮಮೇಘ ಸಮಾಧಿ' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.