ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯೋಗಿಯ ಆತ್ಮಸಾಧನೆಯ ಅನನ್ಯ ಪಥವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗಿಯು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಬೆಳಕು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವಿಧ ಮಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಯೋಗಿಸಬಹುದು. ಧಾರಣಾ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯ ಮೂರು ಕ್ರಮಗಳು ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆಂತರಿಕವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಈ ಮೂರು ಕೂಡ ಬೀಜರಹಿತ ಸಮಾಧಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಹೊರಗಿನವುಗಳಾಗಿವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಣದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಬಲತೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಉದಯ, ಹಾಗೂ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಬಂಧವು 'ನಿಯಂತ್ರಣದ ಪರಿವರ್ತನೆ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಪ್ರವಾಹವು ಸಂಸ್ಕಾರದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಹಲವು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆ ಅಥವಾ ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಕಡೆ ತನ್ನ ಏಕಾಗ್ರತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಪಡೆಯುವುದು 'ಸಮಾಧಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆ' ಆಗಿದೆ. ಈ ವೇಳೆ, ಶಾಂತ ಸಂಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಉದಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಸಮವಾಗಿ ಇರುವಾಗ, ಅದು 'ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಪರಿವರ್ತನೆ' ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂಲಕ, ಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಣ, ಚಿಹ್ನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳ ಮೂಲವು ಶಾಂತ, ಉದಯ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗಿಯು ಈ ಮೂರು ಪರಿವರ್ತನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ (ಧಾರಣಾ, ಧ್ಯಾನ, ಸಮಾಧಿಯ ಸಮನ್ವಯ) ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಭೂತಕಾಲ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಕಾಲದ ಜ್ಞಾನ ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಆವರಣದಿಂದ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಭಾಷೆಯ ಜ್ಞಾನ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನುಭವದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅರಿಯುವ ಮೂಲಕ, ಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ಇತರರ ಮನಸ್ಸಿನ ಜ್ಞಾನವೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಜ್ಞಾನವು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಧಾರಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಾಗಿಲ್ಲ. ದೇಹದ ರೂಪದ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದಾಗ, ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿಯು ಸ್ಥಗಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣು ಹಾಗೂ ಬೆಳಕಿನ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿದಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ದೇಹದ ಅವಿನಾಶ್ಯತೆ, ಅಂದರೆ ಅದೃಶ್ಯತೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಫಲಿತಾಂಶ ಇರುವ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದ ಕರ್ಮಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದಾಗ, ಮರಣದ ಸಮಯದ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಲಕ್ಷಣಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಸ್ನೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ಗಜಶಕ್ತಿಯಂತಹ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಉನ್ನತ ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿಯ ಬೆಳಕನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಹೇರಿದರೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಗುಪ್ತ ಮತ್ತು ದೂರದ ವಸ್ತುಗಳ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ಲೋಕಗಳ ಜ್ಞಾನ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರನ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಜ್ಞಾನ ಬರುತ್ತದೆ. ಧ್ರುವತಾರೆಯ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಚಲನೆಯ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ನಾಭಿಕೇಂದ್ರದ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ದೇಹದ ರಚನೆಯ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಗಂಟಲಿನ ಕುಹರದ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ಹಸಿವು ಮತ್ತು ತಿರುಕಿನ ನಿವಾರಣೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಚ್ಛಪನಾಡಿಯ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ಸ್ಥಿರತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ತಲೆಯ ಶಿರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿನ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ಸಿದ್ಧಪುರುಷರ ದರ್ಶನ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಮ್ಯಮಾ ಇಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲದರ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅನುಭವವು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಸತ್ವವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ; ಸ್ವಂತ ಉದ್ದೇಶದ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ಪುರುಷನ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ, ಯೋಗಿಯು ಅಂತರ್ಯಾಮಿಯ ಶ್ರವಣ, ಸ್ಪರ್ಶ, ದರ್ಶನ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ಘ್ರಾಣ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವು ಶಕ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ. ಬಂಧನದ ಕಾರಣವನ್ನು ಶಿಥಿಲಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಯೋಗಿಯು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಉದಾನ ಪ್ರಾಣದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವ ಸಾಧಿಸಿದರೆ, ನೀರು, ಮಣ್ಣು, ಮುಳ್ಳುಗಳಂತಹ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದೆ, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾನ ಪ್ರಾಣದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವ ಸಾಧಿಸಿದರೆ, ದೇಹದೊಳಗಿನ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಸಂಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮಾ ಮಾಡಿದರೆ, ದೈವಿಕ ಶ್ರವಣಶಕ್ತಿ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.