ಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ನಿಶ್ಚಿತ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸಂಖ್ಯೆಯಂತೆ ಹೊರಗಿನ, ಒಳಗಿನ ಹಾಗೂ ಸ್ಥಗಿತ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನಾಲ್ಕನೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವು ಹೊರಗಿನ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆಗ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಆವರಣ ಕಡಿಮೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಏಕಾಗ್ರತೆಯುಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ಯೋಗಿಯು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಆಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಮಾಧಿಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗಿಯು ಈಗ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಧಾರಣೆಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚೇತನವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಕಡೆ ಹರಿಯುವುದು ಧ್ಯಾನ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುವೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮವು ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂರು—ಧಾರಣೆ, ಧ್ಯಾನ, ಸಮಾಧಿ—ಒಟ್ಟಾಗಿ ಒಂದು ಬಿಂದು ಮೇಲೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಸಮ್ಯಮ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಮ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತಿ ಬಂದಾಗ, ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮ್ಯಮವನ್ನು ವಿವಿಧ ಮಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು. ಈ ಮೂರು ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗಿಂತ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಂತರಿಕವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಬೀಜರಹಿತ ಸಮಾಧಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಇವು ಹೊರಗಿನವುಗಳೇ ಆಗಿವೆ. ಯೋಗಿಯು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಕ್ಷೇಪ ಮತ್ತು ನಿಯಮನೆ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಉದಯವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು restraint (ನಿಯಮನೆ) ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದು restraint ರೂಪಾಂತರವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಹರಿವು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುವುದು ಸಮಾಧಿಯ ರೂಪಾಂತರ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಉದಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ರೂಪಾಂತರ. ಇದರ ಮೂಲಕ, ಭೌತಿಕ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಣ, ಚಿಹ್ನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಮೂಲಭೂತ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಶಾಂತ, ಉದಯ, ಅಪ್ರಕಟಿತ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ರೂಪಾಂತರದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಯೋಗಿಯು ಈ ಮೂರು ರೂಪಾಂತರಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದಾಗ, ಭೂತಕಾಲ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯಕಾಲದ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಮನೋಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಆವರಣದಿಂದ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಭಾಷೆಯ ಜ್ಞಾನ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗಿಯು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮನೋಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದಾಗ, ಇತರರ ಮನಸ್ಸಿನ ಜ್ಞಾನವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಅದು ಆಧಾರವನ್ನು (support) ಮುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ದೇಹದ ರೂಪದ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದಾಗ, ಗ್ರಹಣ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸಿ, ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಮುರಿದರೆ, ಅವನು ಅದೃಶ್ಯವಾಗಬಹುದು. ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಅಥವಾ ಶಕುನಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಸ್ನೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಶಕ್ತಿಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಗಜಶಕ್ತಿಯಂತಹ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಉನ್ನತ ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಸಿದರೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಗುಪ್ತ ಮತ್ತು ದೂರದ ವಿಷಯಗಳ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಲೋಕಗಳ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರನ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಧ್ರುವತಾರೆಯ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಚಲನೆಯ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ನಾಭಿಕೇಂದ್ರದ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ದೇಹದ ರಚನೆಯ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಗಂಟಲಿನ ಕುಹರದ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಭಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ತೃಷ್ಣೆಗೆ ವಿರಾಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಕಚ್ಛಪನಾಡಿಯ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಸ್ಥಿರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತಲೆಯ ಮುಳ್ಳಿನ ಬೆಳಕಿನ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಸಿದ್ಧಪುರುಷರನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಅಥವಾ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯಬಹುದು. ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಸಮ್ಯಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಯೋಗಿಯು, ಕ್ರಮೇಣ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ mastery ಗಳಿಸಿ, ಸಮ್ಯಮದ ಮೂಲಕ ಅನೇಕ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.