योगसूत्र के इन श्लोकों के अनुसार, पतंजलि मुनि बताते हैं कि हमारे भीतर जो सूक्ष्म क्लेश होते हैं, उन्हें उनके मूल कारण तक जाकर ही शांत किया जा सकता है। जब ये क्लेश सक्रिय रूप में प्रकट होते हैं, तो ध्यान के अभ्यास द्वारा उनका परित्याग किया जा सकता है। ये क्लेश, जो हमारे कर्मों के संस्कारों में जड़ें जमाए रहते हैं, वे हमारे देखे-अनदेखे जन्मों में फलित होते रहते हैं। जब तक इन क्लेशों की जड़ बनी रहती है, तब तक उनका फल जन्म, आयु और अनुभव के रूप में मिलता है। ये फल कभी सुख देते हैं, कभी दुःख, और इसका कारण हमारे पुण्य या पाप होते हैं। परंतु विवेकी पुरुष के लिए, संसार का हर अनुभव दुःखमय ही है, क्योंकि उसमें परिवर्तन की वेदना, भविष्य की चिंता, छिपे हुए संस्कार, और गुणों का आपस में संघर्ष बना ही रहता है। इसलिए, जो दुःख अभी आया नहीं है, उसे रोकना ही उचित है। इस दुःख का कारण है—द्रष्टा और दृश्य का संयोग। दृश्य या संसार, प्रकाश, क्रिया और जड़ता—इन तीन गुणों से बना है, जिसमें पंचमहाभूत और इंद्रियाँ भी समाहित हैं, और इसका उद्देश्य केवल अनुभव और मुक्ति है। ये गुण चार अवस्थाओं में रहते हैं—विशेष, सामान्य, लक्षण और अलक्षण। वहीं, द्रष्टा—अर्थात् पुरुष—शुद्ध चैतन्य है, यद्यपि वह मन के माध्यम से ही देखता है। दृश्य का अस्तित्व केवल द्रष्टा के लिए ही है। जब कोई पुरुष अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है, तब दृश्य उसके लिए समाप्त हो जाता है, लेकिन दूसरों के लिए वह बना रहता है, क्योंकि वह सबके लिए सामान्य है। यह दृश्य और द्रष्टा का संयोग ही आत्मा की शक्ति और उसके स्वामी के स्वरूप की प्राप्ति का कारण बनता है। इस संयोग का कारण है—अज्ञान। जब अज्ञान का अभाव हो जाता है, तब यह संयोग भी समाप्त हो जाता है, और यही द्रष्टा की मुक्ति है। इस मुक्ति का उपाय है—अविचल विवेकज्ञान। जब यह विवेकज्ञान पूर्णता को प्राप्त हो जाता है, तब पुरुष की बुद्धि सात अवस्थाओं में अपनी चरम सीमा को छू लेती है। जब योग के अंगों का अभ्यास करते हुए अशुद्धियाँ नष्ट हो जाती हैं, तब ज्ञान का प्रकाश उत्पन्न होता है, जो विवेकज्ञान तक पहुँचता है। योग के ये आठ अंग हैं—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि। यम के अंतर्गत अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह आते हैं। ये महाव्रत हैं—जो जाति, स्थान, काल या परिस्थिति से परे, सभी के लिए हैं। नियम में शौच, संतोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वर-प्रणिधान आते हैं। यदि कभी मन में कुत्सित विचार उठें, तो उनके विपरीत विचार का अभ्यास करना चाहिए। हिंसा जैसे नकारात्मक विचार, चाहे वे स्वयं किए जाएँ, करवाए जाएँ या स्वीकार किए जाएँ, लोभ, क्रोध या मोह से उत्पन्न हों, हल्के, मध्यम या तीव्र हों—वे अंतहीन दुःख और अज्ञान का कारण बनते हैं। इसलिए, उनके विपरीत विचार का अभ्यास करना चाहिए। जब साधक अहिंसा में स्थित हो जाता है, तो उसके समीप शत्रुता समाप्त हो जाती है। सत्य में स्थित होने पर उसके वचन से कर्म फलित होते हैं। अस्तेय में स्थित होने पर सभी रत्न उसके पास आ जाते हैं। ब्रह्मचर्य में स्थित होने पर उसे तेज प्राप्त होता है। अपरिग्रह में स्थित होने पर जन्म के कारण और स्वभाव का ज्ञान प्राप्त होता है। शौच से अपने शरीर के प्रति अरुचि और दूसरों के स्पर्श से बचाव होता है। इससे चित्त की प्रसन्नता, एकाग्रता, इंद्रियों पर नियंत्रण और आत्मदर्शन के लिए उपयुक्तता प्राप्त होती है। संतोष से परम सुख की प्राप्ति होती है। तप से अशुद्धियाँ नष्ट होती हैं, जिससे शरीर और इंद्रियों की सिद्धि होती है। स्वाध्याय से अपने ईष्ट देवता से एकत्व होता है। ईश्वर-प्रणिधान से समाधि में सिद्धि प्राप्त होती है। आसन का अभ्यास तब पूर्ण होता है, जब वह स्थिर और सुखदायक हो जाए। यह अभ्यास प्रयास की शिथिलता और अनंत में लीन होने से सिद्ध होता है। तब साधक द्वंद्वों से अप्रभावित रहता है। जब आसन सिद्ध हो जाता है, तब श्वास के प्रवाह का नियमित नियंत्रण—प्राणायाम—का अभ्यास किया जाता है।