योगसूत्रों की इन गूढ़ बातों में, जब साधक पंचमहाभूतों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश—पर गहन ध्यान करता है, तब उसमें सूक्ष्मता, शरीर की सिद्धि और इन तत्त्वों के गुणों से अजेयता की अद्भुत क्षमताएँ प्रकट होती हैं। ऐसे साधक का शरीर सुंदरता, सहजता, बल और वज्र के समान दृढ़ता से सम्पन्न हो जाता है। जब वह अपने अनुभव की प्रक्रिया, आत्मा के स्वरूप, अहंभाव, संयोग और प्रयोजन पर संयम करता है, तब उसे इंद्रियों पर पूर्ण अधिकार मिल जाता है। इससे मन की गति तीव्र हो जाती है, इंद्रियों से स्वतंत्रता और प्रकृति के मूल में भी अधिकार प्राप्त होता है। जो साधक सत्त्व और पुरुष के भेद को जान लेता है, वह सभी अवस्थाओं का स्वामी और सर्वज्ञ बन जाता है। किंतु जब इन सिद्धियों के प्रति भी वैराग्य आ जाता है, और अशुद्धियों के बीज नष्ट हो जाते हैं, तब साधक को कैवल्य—पूर्ण एकांत मुक्ति—प्राप्त होती है। यदि उच्च लोकों के देवता साधक को आमंत्रित करें, तो भी उसे आसक्ति और अहंकार से बचना चाहिए, क्योंकि इससे अनिष्ट परिणाम हो सकते हैं। क्षण और उसके अनुक्रम पर संयम करने से विवेकजन्य ज्ञान उत्पन्न होता है। जब किसी वस्तु की जाति, लक्षण और स्थान में भेदभाव का अभाव नहीं रहता, तब समान वस्तुओं में भी भिन्नता का ज्ञान होता है। यह विवेकजन्य ज्ञान ही सबको पार करने वाला, मुक्तिदायक और सर्वव्यापक होता है। जब सत्त्व और पुरुष की शुद्धता समान हो जाती है, तब कैवल्य की स्थिति प्राप्त होती है। सिद्धियाँ—जन्म, औषधि, मंत्र, तप या समाधि से उत्पन्न होती हैं। प्रकृति की प्रवृत्ति के प्रवाह से एक प्रकार से दूसरे में परिवर्तन संभव है। कारण स्वयं परिवर्तन का आरंभकर्ता नहीं होता, बल्कि बाधाओं का हटना ही परिवर्तन का कारण बनता है, जैसे किसान केवल नहर का मार्ग खोलता है, जल स्वयं बहता है। मन, केवल अहंभाव से ही उत्पन्न होते हैं। अनेक मनों के विविध कार्यों में एक मुख्य मन संचालक होता है। ध्यान से उत्पन्न मन में संस्कार नहीं रहते। योगियों का कर्म न श्वेत होता है, न कृष्ण; अन्य लोगों का कर्म तीन प्रकार का होता है। केवल वही संस्कार फलित होते हैं, जो परिणाम से मेल खाते हैं। स्मृति और संस्कार एक रूप होने से, जन्म, स्थान या काल से भिन्न होने पर भी उनका अनुक्रम बना रहता है। इनका आदि नहीं है, क्योंकि वासना अनादि है। कारण, फल, आधार और विषय के अभाव में ही ये संस्कार नष्ट होते हैं। भूत, भविष्य अपने-अपने स्वरूप में विद्यमान रहते हैं, क्योंकि गुणों के मार्ग भिन्न होते हैं। ये प्रकट या सूक्ष्म, गुणों के ही स्वरूप हैं। परिवर्तन की एकता से ही वस्तु की वास्तविकता प्रमाणित होती है। मनों के भेद से, एक ही वस्तु के दो दर्शकों के अनुभव भिन्न होते हैं। वस्तु किसी एक मन पर निर्भर नहीं है; यदि उसका ज्ञान न हो, तो वह क्या होगी? वस्तु मन के रंग से ही जानी या अनजानी होती है। मन के सभी परिवर्तन उस मन के स्वामी पुरुष को सदा ज्ञात होते हैं, क्योंकि पुरुष अपरिवर्तनीय है। मन स्वयं को प्रकाशित नहीं करता, क्योंकि वह देखने योग्य वस्तु है। एक ही क्षण में, देखने वाला और देखा जाने वाला दोनों नहीं देखे जा सकते। यदि एक मन दूसरे मन को देखे, तो बुद्धियों की अत्यधिक वृद्धि और स्मृतियों का भ्रम हो जाएगा। चेतना दोनों में नहीं जाती, जब वह किसी रूप को ग्रहण करती है, तो केवल अपनी ही बुद्धि को जानती है। मन, द्रष्टा और दृश्य दोनों से रंगा हुआ, सब अनुभव करने में समर्थ है। अनगिनत संस्कारों से विविध बना मन, फिर भी दूसरे के लिए ही कार्य करता है, क्योंकि वह समष्टि है। जो विवेक से देखता है, उसमें आत्मबुद्धि की प्रवृत्ति समाप्त हो जाती है। तब मन विवेकशीलता की ओर प्रवृत्त होता है और मुक्ति की ओर आकर्षित होता है। किन्तु बीच-बीच में, अन्य संस्कार भी जाग्रत हो सकते हैं। उनका क्षय भी क्लेशों की भाँति ही बताया गया है। जो साधक विवेकजन्य ज्ञान में भी पूर्ण रूप से अनासक्त हो जाता है, उसमें 'धर्ममेघ समाधि' उत्पन्न होती है—जहाँ केवल धर्म का वर्षा होती है। इस प्रकार, साधक योग के मार्ग पर आगे बढ़ते हुए, सिद्धियों से परे जाकर, विवेक, वैराग्य और कैवल्य की ओर अग्रसर होता है।