योग के गूढ़ रहस्यों को समझाते हुए, पतञ्जलि कहते हैं कि जगत में जो भी परिवर्तन होते हैं, वे क्रम में भिन्नता के कारण होते हैं। जब साधक इन परिवर्तनों के तीन प्रकारों—धर्म, लक्षण और अवस्था—पर संयम करता है, तब उसे भूतकाल और भविष्य का ज्ञान प्राप्त होता है। वह आगे बताते हैं कि शब्द, उसका अर्थ और मन में बनी उसकी छाप आपस में गुँथी रहती हैं, जिससे भ्रम उत्पन्न होता है। जब साधक इन तीनों के पृथक्करण पर संयम करता है, तो उसे सभी प्राणियों की वाणी का ज्ञान हो जाता है। इसी प्रकार, जब वह अपने संस्कारों का प्रत्यक्ष अनुभव करता है, तो उसे अपने पूर्वजन्मों का भी बोध होता है। मन के संस्कारों पर संयम करने से साधक दूसरों के मन को जान सकता है, परंतु यह जानना केवल उनके चित्त के विषयों तक सीमित रहता है, उनके आधार या आत्मा तक नहीं पहुँचता। जब साधक शरीर के रूप पर संयम करता है और देखने की शक्ति को रोकता है, तब नेत्र और प्रकाश का संबंध टूट जाता है, जिससे वह अदृश्य हो जाता है। कर्म—जो फलदायक है अथवा निष्फल—पर संयम करने से मृत्यु का समय या शुभ-अशुभ लक्षणों का ज्ञान होता है। मैत्री, करुणा, मुदिता, उपेक्षा जैसे गुणों पर संयम करने से उनसे संबंधित शक्तियाँ प्राप्त होती हैं। बल पर संयम करने से हाथी जैसी शक्ति या अन्य सामर्थ्य प्राप्त होते हैं। जब साधक अपने उच्चतर ज्ञान के प्रकाश को किसी क्रिया पर केंद्रित करता है, तो उसे सूक्ष्म, छिपी या दूर की वस्तुओं का भी ज्ञान हो जाता है। सूर्य पर संयम करने से उसे लोकों का ज्ञान होता है, चंद्रमा पर संयम से तारों की व्यवस्था का, ध्रुव तारे पर संयम से तारों की गति का, और नाभि केंद्र पर संयम से शरीर की रचना का ज्ञान प्राप्त होता है। कंठकूप (गले के बीच) पर संयम करने से भूख-प्यास का नाश हो जाता है। कूर्मनाड़ी (कछुए की नाड़ी) पर संयम से स्थिरता आती है। सिर के शीर्ष पर स्थित प्रकाश पर संयम करने से सिद्ध पुरुषों का दर्शन होता है। कभी-कभी सहज प्रज्ञा से भी सर्वज्ञता प्राप्त होती है। हृदय पर संयम करने से मन का सम्पूर्ण ज्ञान होता है। अनुभव इसलिए होता है क्योंकि चित्त और पुरुष के बीच भेद न करने की आदत रहती है, जबकि वे भिन्न हैं। जब साधक अपने ही स्वार्थ (पुरुषार्थ) पर संयम करता है, तो उसे पुरुष (आत्मा) का साक्षात्कार होता है। इससे दिव्य श्रवण, स्पर्श, दृष्टि, स्वाद और गंध की शक्तियाँ उत्पन्न होती हैं। हालाँकि, ये शक्तियाँ समाधि के मार्ग में बाधा बनती हैं, परंतु जब चित्त बहिर्मुखी होता है, तब ये सिद्धियाँ कहलाती हैं। बंधन के कारण को शिथिल करने और मन के प्रवाह को जानने से साधक दूसरे के शरीर में प्रवेश कर सकता है। उदान वायु पर सिद्धि से पानी, कीचड़, काँटे आदि का स्पर्श न होना और ऊपर उठने की शक्ति प्राप्त होती है। समान वायु पर संयम से शरीर में अग्नि उत्पन्न करने की शक्ति आती है। कान और आकाश के संबंध पर संयम करने से दिव्य श्रवण शक्ति मिलती है। शरीर और आकाश के संबंध तथा कपास जैसी हल्काई पर संयम से आकाश में गमन संभव होता है। जब बाह्य, असंस्कृत क्रिया अर्थात् महाविदेह अवस्था आती है, तो प्रकाश का आवरण नष्ट हो जाता है। स्थूलता, स्वभाव, सूक्ष्मता, आप्यायन और प्रयोजन पर संयम करने से पंचमहाभूतों पर सिद्धि प्राप्त होती है। इससे सूक्ष्मता, विशालता, शरीर की सिद्धि और तत्वों के गुणों से अजेयता प्राप्त होती है। शरीर की सिद्धि में सौंदर्य, आकर्षण, बल और वज्र जैसी दृढ़ता आती है। इंद्रियों के ग्रहण, स्वभाव, अहंकार, संबंध और प्रयोजन पर संयम करने से इंद्रियों पर विजय प्राप्त होती है। इससे मन की तीव्रता, इंद्रियों से स्वतंत्रता और प्रकृति पर अधिकार मिलता है। जब साधक सत्त्व और पुरुष के भेद को जान लेता है, तब उसे सभी अवस्थाओं पर अधिपत्य और सर्वज्ञता प्राप्त होती है। इन सिद्धियों में भी वैराग्य रखने से और अशुद्धियों के बीज नष्ट होने पर कैवल्य (पूर्ण मुक्ति) प्राप्त होती है। जब उच्च लोकों के देवता साधक को आमंत्रित करें, तब भी उसे आसक्ति और अभिमान से बचना चाहिए, क्योंकि इससे अनिष्ट की संभावना रहती है। क्षण और उसके क्रम पर संयम करने से विवेकजन्य ज्ञान उत्पन्न होता है, जिससे एक जैसी प्रतीत होने वाली वस्तुओं में भी भेद का ज्ञान हो जाता है। यह ज्ञान मोक्षदायक, सर्वव्यापक, विषयातीत और क्रमरहित होता है—ऐसा पतञ्जलि योग के माध्यम से बताते हैं।