योग के गूढ़ मार्ग में, जब साधक एकाग्रता, ध्यान और समाधि—इन तीनों में सिद्धि प्राप्त करता है, तब उसके भीतर ज्ञान का प्रकाश प्रकट होता है। यह ज्ञान विभिन्न स्तरों पर लागू होता है, जिससे साधक की चेतना क्रमशः और भी गहराई में प्रवेश करती है। ये तीनों साधन—धारणा, ध्यान और समाधि—पूर्ववर्ती अभ्यासों की अपेक्षा अधिक अंतरंग हैं, किंतु बीजरहित समाधि की तुलना में ये भी बाह्य ही माने गए हैं। मन में विघटन और संयम की संस्कारों की प्रधानता और उदय, तथा मन का संयम के क्षण से जुड़ना—इसे संयम की प्रक्रिया का रूपांतरण कहा गया है। जब संयम का संस्कार दृढ़ हो जाता है, तब उसका प्रवाह शांत हो जाता है। इसी प्रकार, जब मन सभी विषयों या एक ही विषय पर केंद्रित होने की अवस्था में आता है, तो यह समाधि का रूपांतरण कहलाता है। और जब मन में शांति और जागृति के संस्कार समान रूप से प्रबल हो जाते हैं, तो यह एकाग्रता का रूपांतरण होता है। इन रूपांतरणों के द्वारा, तत्वों और इंद्रियों में स्थित लक्षण, चिह्न और अवस्थाओं के परिवर्तन को भी समझा जा सकता है। प्रत्येक वस्तु का आधार उसके शांत, उदित या अव्यक्त लक्षणों के अनुसार चलता है, और अनुक्रम में भिन्नता ही रूपांतरण में भिन्नता का कारण बनती है। साधक जब इन तीन प्रकार के रूपांतरणों पर संयम करता है, तब उसे भूत, भविष्य का ज्ञान प्राप्त होता है। ध्वनि, अर्थ और मनोभावों के आपसी आरोपण से भ्रम उत्पन्न होता है; जब साधक इनकी पृथकता पर संयम करता है, तो वह सभी प्राणियों की वाणी का ज्ञान प्राप्त कर सकता है। इसी प्रकार, संस्कारों के प्रत्यक्ष दर्शन से, पूर्वजन्मों का ज्ञान भी साधक को मिलता है। जब साधक दूसरे के मन के संस्कारों पर संयम करता है, तो उसे दूसरों के मन का भी ज्ञान हो जाता है। फिर भी, वह ज्ञान केवल मानसिक वृत्तियों तक ही सीमित रहता है; मन के आधार तक उसकी पहुँच नहीं होती, क्योंकि वह प्रत्यक्ष ज्ञान का विषय नहीं है। देह के रूप पर संयम करने से, जब देखने की शक्ति को निलंबित कर दिया जाता है और नेत्र तथा प्रकाश का संबंध टूट जाता है, तब साधक अदृश्य हो जाता है। कर्म—जो फलित या अफलित हो—उस पर संयम करने से, मृत्यु के समय का या लक्षणों के माध्यम से उसका ज्ञान होता है। मैत्री आदि गुणों पर संयम करने से, उनसे संबंधित दिव्य शक्तियाँ प्राप्त होती हैं। बल पर संयम करने से, साधक हाथी के समान बलशाली हो जाता है। जब उच्चतर ज्ञान का प्रकाश क्रिया पर केंद्रित किया जाता है, तो सूक्ष्म, छिपी और दूर की वस्तुओं का भी ज्ञान होता है। सूर्य पर संयम करने से, साधक को लोकों का ज्ञान प्राप्त होता है; चंद्रमा पर संयम से, नक्षत्रों की व्यवस्था का; ध्रुव तारे पर संयम से, तारों की गति का ज्ञान होता है। नाभि केंद्र पर संयम करने से, शरीर की रचना का ज्ञान प्राप्त होता है; कंठकूप पर संयम करने से, भूख-प्यास का नाश होता है; कूर्मनाड़ी पर संयम से, स्थिरता प्राप्त होती है। सिर के शीर्ष पर स्थित प्रकाश पर संयम करने से, सिद्धों का दर्शन होता है। या, सहज प्रज्ञा से भी सर्वज्ञता प्राप्त की जा सकती है। हृदय पर संयम करने से, मन का ज्ञान होता है। अनुभव, शुद्ध चैतन्य और सत्त्व के भेद को न जानने से उत्पन्न होती है—जब साधक अपने स्वार्थ पर संयम करता है, तो पुरुष का ज्ञान प्राप्त होता है। इससे दिव्य श्रवण, स्पर्श, दृष्टि, रस और गंध की सिद्धियाँ उत्पन्न होती हैं। यद्यपि ये समाधि में बाधक हैं, फिर भी बाह्य अवस्था में ये शक्तियाँ बन जाती हैं। बंधन के कारण को शिथिल कर और मन की गति का ज्ञान प्राप्त कर, साधक दूसरे के शरीर में प्रवेश कर सकता है। उदान वायु पर सिद्धि से, जल, कीचड़, कांटे आदि का स्पर्श नहीं होता और ऊपर उठने की शक्ति प्राप्त होती है। समान वायु पर सिद्धि से, साधक के भीतर अग्नि प्रज्वलित करने की शक्ति आती है। कान और आकाश के संबंध पर संयम करने से, दिव्य श्रवण की सिद्धि प्राप्त होती है। शरीर और आकाश के संबंध पर संयम तथा रुई जैसी हल्केपन की भावना से, साधक आकाश में गति कर सकता है। जब महान असंयम—जो बाह्य, असंरचित क्रिया है—प्रकट होता है, तब प्रकाश का आवरण नष्ट हो जाता है। स्थूलता, स्वरूप, सूक्ष्मता, संयोग और प्रयोजन पर संयम करने से, साधक को तत्वों पर भी सिद्धि प्राप्त हो जाती है। इस प्रकार, योगी निरंतर संयम और साधना द्वारा दिव्य ज्ञान और शक्तियाँ प्राप्त करता है, किन्तु अंतिम लक्ष्य है—सर्व बंधनों से परे, बीजरहित समाधि की ओर अग्रसर होना।