योगशास्त्र के अनुसार, जब साधक प्राणायाम की गहराइयों में जाता है, तो वह अपने श्वास की गति—बाहरी, भीतरी और रुकी हुई—को स्थान, समय और संख्या के अनुसार देखता है। जैसे-जैसे यह अभ्यास आगे बढ़ता है, श्वास का प्रवाह लंबा और सूक्ष्म होता जाता है। साधक एक चौथे प्रकार की अवस्था में पहुंचता है, जो बाह्य और आंतरिक विषयों से भी परे हो जाती है। इस गहन अभ्यास के परिणामस्वरूप, साधक के भीतर जो प्रकाश ढका हुआ था, उसका आवरण धीरे-धीरे कम होने लगता है। तब चित्त एकाग्रता के योग्य बनता है। इसके बाद, इन्द्रियों का प्रत्याहार होता है—जिसमें इन्द्रियां अपने-अपने विषयों में उलझने के बजाय मन के स्वभाव का अनुकरण करती हैं, अर्थात् वे विषयों में प्रवृत्त नहीं होतीं। जब यह सिद्धि प्राप्त हो जाती है, तो इन्द्रियों पर परम अधिकार प्राप्त होता है। इसके बाद साधक धारणा का अभ्यास करता है, जिसमें मन को एक ही स्थान पर बांधना होता है। जब यह एकाग्रता बिना किसी विघ्न के प्रवाहित होती है, तो वह ध्यान कहलाता है। और जब केवल ध्यान का विषय ही प्रकाशित रहता है और साधक का अहंकार जैसे अदृश्य हो जाता है, वही अवस्था समाधि कहलाती है। जब ये तीनों—धारणा, ध्यान और समाधि—एक ही बिंदु पर एक साथ साधित होते हैं, तो उसे संयम कहा जाता है। संयम में सिद्धि प्राप्त होने पर विवेक का प्रकाश प्रकट होता है, जिससे साधक को गहन अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है। इस संयम का प्रयोग साधक भिन्न-भिन्न स्तरों पर करता है। ये तीनों अभ्यास पूर्ववर्ती साधनों से भी अधिक आंतरिक माने जाते हैं, किन्तु बीज-रहित समाधि की तुलना में ये भी बाह्य ही हैं। फिर, चित्त की वृत्तियों—विक्षेप और नियंत्रण—के उदय और क्षय तथा नियंत्रण की क्षणिक अवस्था से चित्त का संबंध, यह सब संयम की अवस्था के रूपांतरण को प्रकट करता है। इस अभ्यास के संस्कारों से चित्त का प्रवाह शान्त हो जाता है। जब चित्त के विषयों पर ध्यान लगाने या हटाने की अवस्था आती है, तो यह समाधि का रूपांतरण कहलाता है। और जब चित्त में शान्ति और जागरण के संस्कार समान हो जाते हैं, तो यह एकाग्रता का रूपांतरण होता है। इसी प्रकार, इन अभ्यासों के माध्यम से साधक तत्वों और इन्द्रियों में गुण, लक्षण और अवस्था के रूपांतरण को समझ पाता है। प्रत्येक वस्तु का आधार उसकी शान्त, जाग्रत या अव्यक्त अवस्था के अनुसार बदलता है। अनुक्रम में भिन्नता ही रूपांतरण का कारण होती है। जब साधक इन तीन प्रकार के रूपांतरणों पर संयम करता है, तो उसे भूतकाल और भविष्य का ज्ञान प्राप्त होता है। शब्द, अर्थ और चित्त की वृत्तियों के आपसी आरोप के कारण भ्रम उत्पन्न होता है, लेकिन जब साधक इनकी पृथकता पर संयम करता है, तो उसे सभी प्राणियों की वाणी का ज्ञान हो जाता है। संस्कारों के प्रत्यक्ष ज्ञान से पूर्वजन्मों का भी बोध होता है। चित्त की वृत्तियों पर संयम करने से दूसरों के मन का भी ज्ञान हो जाता है, हालांकि यह ज्ञान केवल चित्त की वृत्तियों तक ही सीमित रहता है, उसके आधार तक नहीं पहुंचता। शरीर की आकृति पर संयम कर, जब देखने की शक्ति को स्थगित कर दिया जाता है और नेत्र तथा प्रकाश का संबंध टूट जाता है, तब अदृश्यता की सिद्धि प्राप्त होती है। कर्म—जो फलदायक है या निष्फल—उस पर संयम करने से मृत्यु के समय का ज्ञान प्राप्त होता है, या फिर शकुनों के माध्यम से भी यह ज्ञान संभव है। मैत्री आदि गुणों पर संयम करने से उनसे संबंधित शक्तियां प्राप्त होती हैं। बल पर संयम कर साधक हाथी के समान बलशाली हो जाता है। उच्चतर ज्ञान के प्रकाश को क्रिया पर केंद्रित करने से सूक्ष्म, छिपी और दूरस्थ वस्तुओं का भी ज्ञान हो जाता है। सूर्य पर संयम करने से लोकों का ज्ञान होता है, चन्द्रमा पर संयम से नक्षत्रों की व्यवस्था का बोध होता है, और ध्रुव तारे पर संयम करने से तारों की गति का ज्ञान प्राप्त होता है। नाभि चक्र पर संयम करने से शरीर की रचना का ज्ञान होता है। कंठ के अधर पर संयम करने से भूख-प्यास का नाश हो जाता है। कूर्म नाड़ी पर संयम करने से स्थिरता प्राप्त होती है। सिर के शीर्ष पर स्थित प्रकाश पर संयम करने से सिद्ध पुरुषों का दर्शन होता है। कभी-कभी यह सम्यक् ज्ञान सहज ही प्रकट हो जाता है, जिससे सबका ज्ञान हो जाता है। और अंत में, हृदय पर संयम करने से चित्त का सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्त होता है। इस प्रकार, योग के इन गूढ़ और दिव्य साधनों के क्रमिक अभ्यास से साधक आत्मज्ञान, इन्द्रिय विजय और दिव्य सिद्धियों की ओर अग्रसर होता है।