જેમ યોગશાસ્ત્રમાં વર્ણવાયું છે, તેમ દ્રષ્ટા સ્વરૂપે રહેલો પુરુષ, શુદ્ધ ચૈતન્ય છે—જેમ કે તે મનના અનુભવોથી જોતો હોય, છતાં પોતે નિર્મળ જ છે. જે કંઈ પણ દૃશ્ય છે, તેનું મૂળ હેતુ માત્ર દ્રષ્ટા માટે જ છે. જ્યારે કોઈ સાધક અંતિમ લક્ષ્ય સુધી પહોંચે છે, ત્યારે તેના માટે દૃશ્યનું અસ્તિત્વ સમાપ્ત થઈ જાય છે, પણ બીજાઓ માટે એ રહે છે, કારણ કે દૃશ્ય બધાને સામાન્ય છે. આત્મા અને દૃશ્યના સંયોગથી જ, આત્માની શક્તિ અને માલિકપણા નું સાચું સ્વરૂપ ઓળખાય છે. પણ આ સંયોગનું મૂળ કારણ અજ્ઞાન છે. જ્યારે અજ્ઞાન નાશ પામે છે, ત્યારે સંયોગ પણ સમાપ્ત થઈ જાય છે—આ જ દ્રષ્ટાની મુક્તિ છે. આ મુક્તિ મેળવવાનો ઉપાય છે અવિચલ વિવેકજ્ઞાન. આવા વિવેકજ્ઞાનથી, સાધકની પ્રજ્ઞા સાત અવસ્થાઓમાં પૂર્ણતાને પામે છે. યોગના અંગોની નિષ્ઠાવાન સાધનાથી, જ્યારે અંતઃકરણની અશુદ્ધિઓ નાશ પામે છે, ત્યારે જ્ઞાનનું પ્રકાશ ફૂટે છે અને અંતે વિવેકજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. યોગના આઠ અંગો છે: યમ, નિયમ, આસન, પ્રાણાયામ, પ્રત્યાહાર, ધારણા, ધ્યાન અને સમાધિ. યમમાં—અહિંસા, સત્ય, અસ્તેય, બ્રહ્મચર્ય અને અપરિગ્રહનો સમાવેશ થાય છે. આ મહાવ્રતો સર્વત્ર, સર્વકાલે, સર્વ પરિસ્થિતિમાં લાગુ પડે છે—વર્ગ, સ્થાન, સમય કે પરિસ્થિતિથી મુક્ત છે. નિયમમાં—શૌચ, સંતોષ, તપ, સ્વાધ્યાય અને ઈશ્વરપ્રણિધાન આવે છે. જ્યારે મનમાં દુર્ભાવનાઓ ઉદભવે, ત્યારે તેમના વિપરીત ભાવોનું પાલન કરવું જોઈએ. દુર્ભાવનાઓ જેમ કે હિંસા—ભલે સ્વયં કરેલી હોય, બીજાને કરાવેલી હોય કે મંજૂર કરેલી હોય—લોભ, ક્રોધ કે મોહથી ઉદભવી હોય, અને તે હલકી, મધ્યમ કે તીવ્ર હોય, તો તે અનંત દુઃખ અને અજ્ઞાનનું કારણ બને છે. તેથી, હંમેશા વિપરીત ભાવોનું પાલન કરવું જોઈએ. જ્યારે કોઈ અહિંસામાં સ્થિર થાય છે, ત્યારે તેની આસપાસ શત્રુતા દૂર થઈ જાય છે. સત્યમાં સ્થિર રહેતાં, દરેક કાર્ય ફળદાયક બને છે. અસ્તેયમાં સ્થિર રહેતાં, સર્વ રત્નો તેની પાસે આવી જાય છે. બ્રહ્મચર્યથી, તેજસ્વિતા પ્રાપ્ત થાય છે. અપરિગ્રહમાં દૃઢતા આવે ત્યારે, જન્મના કારણ અને સ્વરૂપનું જ્ઞાન થાય છે. શૌચથી, શરીરમાં અને અન્ય લોકો સાથેના સ્પર્શમાં અરસપ્રતિ ઉદભવે છે. આથી મનની શુદ્ધિ, આનંદ, એકાગ્રતા, ઇન્દ્રિયજય અને આત્મદર્શન માટે યોગ્યતા પ્રાપ્ત થાય છે. સંતોષથી, સર્વોપરી આનંદ પ્રાપ્ત થાય છે. તપથી, દેહ અને ઇન્દ્રિયોની સર્વાંગી પરિપૂર્ણતા પ્રાપ્ત થાય છે. સ્વાધ્યાયથી, ઈષ્ટદેવ સાથે એકતા અનુભવાય છે. ઈશ્વરપ્રણિધાનથી, સમાધિમાં પરિપૂર્ણતા પ્રાપ્ત થાય છે. આસન એ સ્થિર અને સુખદાયી હોવું જોઈએ; તે પ્રયત્નની ઢીલાશ અને અનંતમાં લીન થવાથી પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યારે દુઃખ-સુખના દ્વંદ્વોથી મન અડગ રહે છે. જ્યારે આસનમાં સ્થિરતા આવે, ત્યારે શ્વાસોચ્છ્વાસના પ્રવાહનું નિયમન, એટલે કે પ્રાણાયામ થાય છે. પ્રાણાયામના પ્રવાહ—બહાર, અંદર અને રોકાયેલા—સ્થાન, સમય અને સંખ્યા અનુસાર નિરીક્ષવામાં આવે છે અને તે ધીરે-ધીરે સૂક્ષ્મ અને લાંબા બને છે. પ્રાણાયામનો ચોથો પ્રકાર, અંદર અને બહારના વિષયોથી પરે છે. ત્યારે જ્ઞાનના પ્રકાશ ઉપર પડેલું આવરણ ક્ષીણ થાય છે અને મન ધ્યાન માટે યોગ્ય બને છે. પ્રત્યાહાર એટલે, ઇન્દ્રિયો પોતાના વિષયોમાં પ્રવૃત્ત ન થઈ, મનની જેમ વર્તે છે. ત્યારે ઇન્દ્રિયજયની સર્વોચ્ચ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. પછી, મનને એક જગ્યાએ સ્થિર રાખવું એટલે ધારણા. તેમાં જ્યારે સતત મન એક જ વિષય તરફ વહે છે, એ ધ્યાન છે. અને જ્યારે માત્ર વિષય જ પ્રકાશિત રહે છે અને દ્રષ્ટા જાણે અદૃશ્ય થઈ જાય છે, એ સમાધિ છે. આ ત્રણેય—ધારણા, ધ્યાન અને સમાધિ—એક જ વિષય પર એકસાથે લાગુ પડે ત્યારે તેને સમ્યમ કહે છે.