એક સમયે, યોગશાસ્ત્રમાં这样 સમજાવવામાં આવે છે કે, એક જ ક્ષણે, મન એ પોતે અને બીજું કંઈક – બંનેને એકસાથે પકડી શકે તેમ નથી. જો એક મન બીજું મન જોઈ શકે, તો અનેક બુદ્ધિઓ અને યાદોની ભીડ ઊભી થઈ જાય, અને બધું ગૂંચવાઈ જાય. પણ, ચેતના એક મનમાંથી બીજામાં વહેતી નથી; જ્યારે મન કોઈ રૂપ ધારણ કરે છે, ત્યારે તે માત્ર પોતાની જ બુદ્ધિને જાણી શકે છે. મન, દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય – બંનેથી રંગાઈને, સર્વ પ્રકારના અનુભવ માટે સમર્થ બને છે. યાદો અને સંસ્કારોના અસંખ્ય રંગોથી મન ભલે જ રંગાઈ ગયું હોય, તે પોતાનાથી પરના કોઈ માટે જ કાર્ય કરે છે, કારણ કે મન તો વિવિધ ઘટકોનું સમૂહ છે. પરંતુ જે discernment – વિવેક – ધરાવે છે, તેની અંદર આત્મતત્વની કલ્પના ઓગળી જાય છે. આવી સ્થિતિમાં મન discriminate – વિવેકથી – ભિન્નતા તરફ વળે છે અને મુક્તિ માટે આકર્ષાય છે. છતાં, જ્યારે મનમાં ખાલી જગ્યા આવે, ત્યારે જૂના સંસ્કારોમાંથી અન્ય સંસ્કારો ઊભા થાય છે. આવા સંસ્કારોનું નિવારણ પણ એ જ રીતે થાય છે, જેમ દુઃખદાયક અવસ્થાઓનું નિવારણ થાય છે. જે સાધક discriminative knowledge – વિવેકજ્ઞાન – પ્રત્યે પણ સંપૂર્ણ અસક્ત રહે છે, તેમાં ‘ધર્મમેઘ સમાધિ’ નામે એક ઊંચી અવસ્થા જન્મે છે. આ સમાધિથી સર્વ દુઃખ અને કર્મોનો અંત થાય છે. ત્યારે, કારણ કે જ્ઞાન અનંત બની જાય છે અને બધા આવરણો તથા અશુદ્ધિઓ દૂર થઈ જાય છે, ત્યારે જાણવાનું બહુ ઓછું જ બાકી રહે છે. ત્યારપછી, ગુણોના પરિવર્તનો, પોતાના કાર્ય પૂર્ણ કરીને, પૂર્ણતાની તરફ આગળ વધે છે. અંતે, સમયના અનુસંધાનમાં, ક્ષણોની ક્રમબદ્ધતા અને પરિવર્તનોનો અંત સ્પષ્ટ રીતે જણાય છે. અને આખરે, મુક્તિ એ છે કે ગુણો પોતાના મૂળ સ્વરૂપમાં પાછા વળી જાય છે, કારણ કે હવે પુરુષ માટે તેમનો કોઈ ઉપયોગ નથી રહેતો; અથવા ચેતના પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિર થઈ જાય છે.