શ્રદ્ધાપૂર્વક સાંભળો, યોગશાસ્ત્રના ગહન અને દિવ્ય ઉપદેશની વાર્તા—જેમાં ઋષિ પતંજલિ યોગી માટે આત્મજ્ઞાન અને મુક્તિનો માર્ગ ઉજાગર કરે છે. જીવનમાં આપણું અનુભવ એથી જન્મે છે કે આપણે શુદ્ધ ચૈતન્ય અને સત્ત્વ ગુણ વચ્ચેનો ભેદ સમજતા નથી, જ્યારે એ બંને પૂર્ણપણે અલગ છે. જો સાધક પોતાના સ્વરૂપ પર સમ્યમ—અર્થાત્ એકાગ્ર ધ્યાન—કરે, તો તેને પુરુષનો જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. આ જ્ઞાનથી યોગીને આંતરિક શ્રવણ, સ્પર્શ, દૃષ્ટિ, સ્વાદ અને સુગંધ જેવી અગમ્ય શક્તિઓ પ્રાપ્ત થાય છે. જો કે, યોગમાં સમાધિ માટે આ શક્તિઓ અવરોધરૂપ છે, પણ જ્યારે ચિત્ત બહાર વળેલું હોય ત્યારે એ શક્તિરૂપ બની જાય છે. જો સાધક બંધનના કારણને શિથિલ કરી દે અને ચિત્તના ગતિના જ્ઞાનથી યુક્ત થાય, તો તે બીજાના શરીરમાં પ્રવેશ કરી શકે છે. ઉદાન વાયુ પર પ્રભુત્વ મેળવવાથી પાણી, કાદવ, કાંટા વગેરેનો સ્પર્શ થતો નથી અને ઊંચે ઉડવાની ક્ષમતા મળે છે. સમાન વાયુ પર પ્રભુત્વથી આંતરિક અગ્નિ પ્રગટાવવામાં શક્તિ મળે છે. જ્યારે સાધક કાન અને આકાશના સંબંધ પર સમ્યમ કરે છે, ત્યારે તેને દિવ્ય શ્રવણ પ્રાપ્ત થાય છે. શરીર અને આકાશના સંબંધ પર સમ્યમથી, તથા કપાસની જેમ હળવાશ પ્રાપ્ત કરીને, તે આકાશમાં ગતિ કરી શકે છે. જ્યારે વિશિષ્ટ પ્રકારની બાહ્ય ક્રિયા, જેને મહાવિદેહ કહે છે, થાય છે, ત્યારે પ્રકાશનો આવરણ નષ્ટ થાય છે. પછી સાધક પાંચ તત્ત્વો—સ્થૂલતા, સ્વરૂપ, સૂક્ષ્મતા, સંયોગ અને કાર્ય—પર સમ્યમ કરે છે, તો તેને તત્ત્વોમાં પ્રભુત્વ પ્રાપ્ત થાય છે. એથી તે અણુથી પણ નાના થવાની, શરીરની પરિપક્વતા, અને તત્ત્વોના ગુણોથી અગ્રાહ્ય થવાની શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. શરીરની સિદ્ધિમાં સૌંદર્ય, કાંતિ, શક્તિ અને વજ્ર જેવી દ્રઢતા આવે છે. પછી જેવું જ ધ્યાન ઇન્દ્રિયો—ગ્રહણ પ્રક્રિયા, સ્વરૂપ, અહંકાર, સંયોગ અને કાર્ય—પર કેન્દ્રિત કરે છે, ત્યારે તે ઇન્દ્રિયો પર પ્રભુત્વ મેળવે છે. એથી મનની ઝડપ, ઇન્દ્રિયોથી મુક્તિ અને પ્રકૃતિ પર પ્રભુત્વ પ્રાપ્ત થાય છે. જે સાધક સત્ત્વ અને પુરુષ વચ્ચેનો ભેદ જાણે છે, તેને સર્વ અવસ્થાઓ પર અધિકાર અને સર્વજ્ઞતા પ્રાપ્ત થાય છે. પણ જો એ શક્તિઓ પર પણ વૈરાગ્ય રાખવામાં આવે અને અશુદ્ધિના બીજ નષ્ટ થાય, તો અંતે વૈરાગ્યથી કૈવલ્ય પ્રાપ્ત થાય છે. ઉચ્ચ લોકોના દેવતાઓ દ્વારા આમંત્રણ મળે ત્યારે પણ સાધકે આસક્તિ અને અભિમાન ટાળવા જોઈએ, કેમ કે તેમાં અનિચ્છનીય પરિણામોની સંભાવના રહે છે. જ્યારે સાધક ક્ષણ અને તેની ક્રમ પર સમ્યમ કરે છે, ત્યારે વિવેકજન્ય જ્ઞાન જન્મે છે. આથી, જાત, લક્ષણ અને સ્થાનના અભાવથી, સમાન વસ્તુઓમાં પણ ભેદ જાણવાનો જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. વિવેકજન્ય જ્ઞાન એ મુક્તિદાયક, સર્વવ્યાપી, સર્વ વિષયોથી પર અને ક્રમથી મુક્ત હોય છે. જ્યારે સત્ત્વ અને પુરુષ વચ્ચે સંપૂર્ણ પવિત્રતા અને સમતા થાય છે, ત્યારે કૈવલ્ય પ્રાપ્ત થાય છે. આવી સિદ્ધિઓ જન્મથી, ઔષધથી, મંત્રથી, તપથી કે સમાધિથી પ્રાપ્ત થાય છે. પ્રકૃતિના ઓવરફ્લોથી એક પ્રકાર બીજા પ્રકારમાં રૂપાંતર થાય છે. કારણ માત્ર અવરોધ દૂર કરે છે, રૂપાંતરનું મૂળ કારણ નથી; જેમ ખેડૂત પાણી માટે અવરોધ દૂર કરે છે. બધા મન માત્ર અહંકારથી જ પેદા થાય છે. અનેક મન વચ્ચે પણ એક મુખ્ય મન કાર્ય કરે છે. તેમા પણ, ધ્યાનથી જન્મેલું મન સંસ્કારોથી રહિત હોય છે. યોગીઓ માટે કર્મ શ્વેત કે કૃષ્ણ નથી, જ્યારે અન્ય લોકો માટે તે ત્રણ પ્રકારનું હોય છે. એથી, ફળ પ્રમાણે જ સંસ્કારો પ્રગટ થાય છે. સ્મૃતિ અને સંસ્કાર એકરૂપ હોવાથી—even જન્મ, સ્થાન કે સમય અલગ હોય—ક્રમ ચાલુ રહે છે. એનું આરંભહીનપણું ઇચ્છાની શાશ્વતતા કારણે છે. કારણ, ફળ, આધાર અને વિષયથી એ બંધાયેલા છે; એના અભાવે એ નષ્ટ થાય છે. ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય પોતાના સ્વરૂપમાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, ગુણોના વિવિધ માર્ગો કારણે. એ પ્રગટ કે સૂક્ષ્મ હોય શકે છે, પણ ગુણધર્મવાળા જ હોય છે. રૂપાંતરનું એકપણપણું હોવાથી, વસ્તુની વાસ્તવિકતા સ્થિર છે. બે જુદા-જુદા મનથી—even વસ્તુ એક હોય—એના અનુભવના માર્ગ અલગ હોય છે. વસ્તુ માત્ર એક મન પર આધારિત નથી; જો એનું પ્રમાણપત્ર ન મળે તો એનું અસ્તિત્વ શું? વસ્તુ મનની રંગત પર આધારિત છે, તેથી તે જાણી શકાય છે કે અજાણી. મનના પરિવર્તન હંમેશા મનના સ્વામી, પુરુષને જ જાણીતાં હોય છે, કેમ કે પુરુષ કદી બદલાતો નથી. પણ એ મન પોતાને પ્રકાશિત કરી શકતું નથી, કેમ કે તે જ પદાર્થ છે. આ રીતે, યોગશાસ્ત્રના ગહન માર્ગે, સાધક ધીરેધીરે ચિત્તની પરિષ્કૃતિ, ઇન્દ્રિયો અને તત્ત્વો પર પ્રભુત્વ, અને અંતે પુરુષ સાથે એકતા—કૈવલ્ય—પ્રાપ્ત કરે છે.