યોગના માર્ગ પર સાધક જ્યારે પ્રાણાયામનો અભ્યાસ કરે છે, ત્યારે તેનું શ્વાસ લેવડ-દેવડ—બહારનું, અંદરના અને અટકાવેલું—સ્થાન, સમય અને સંખ્યાના અનુસંધાનથી અવલોકિત થાય છે. આ અભ્યાસથી શ્વાસ ક્રમશઃ લાંબો અને સૂક્ષ્મ બને છે. પરંતુ ચોથો પ્રકાર એવો છે કે જે બાહ્ય અને આંતરિક વિષયોને પણ પાર કરી જાય છે. જ્યારે સાધક એ અવસ્થામાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે તેના આંતરિક પ્રકાશ પર પડેલો આવરણ ક્ષીણ થવા લાગે છે. પરિણામે, મન એકાગ્રતા માટે યોગ્ય બને છે. પછી, ઇન્દ્રિયોની પ્રવૃત્તિઓ પણ મનની જેમ પોતાના વિષયોમાંથી પાછી ખેંચાય છે—જેમ કે ઇન્દ્રિયો મનના સ્વરૂપને અનુસરે છે અને પોતાની વસ્તુઓમાં પ્રવૃત્ત થવાનું બંધ કરે છે. આ રીતે, સાધકને ઇન્દ્રિયો પર પરમ અધિકાર પ્રાપ્ત થાય છે. આગળ વધીએ તો, એકાગ્રતા એ છે કે મનને એક જ સ્થાને સ્થિર રાખવું. જ્યારે મનનું પ્રવાહ સતત એક જ વિષય તરફ જાય છે, ત્યારે તેને ધ્યાન કહે છે. અને જ્યારે માત્ર વિષય જ પ્રકાશિત રહે છે અને મન તથા સ્વનું ભાન જાણે અદૃશ્ય થઈ જાય છે, ત્યારે એ સમાધિ ગણાય છે. આ ત્રણેય—એકાગ્રતા, ધ્યાન અને સમાધિ—જ્યારે એક જ વિષય પર લાગુ પડે છે, ત્યારે તેને સંયમ કહે છે. સંયમમાં પારંગત થવાથી જ્ઞાનનો પ્રકાશ ઉદ્ભવે છે. આ સંયમનું વિવિધ સ્તરો પર પણ ઉપયોગ થઈ શકે છે. આ ત્રણેય પૂર્વવર્તી સાધનાઓ કરતાં વધુ આંતરિક છે, છતાં પણ બીજ રહિત સમાધિની તુલનાએ આ પણ બાહ્ય જ છે. મનમાં ઉદભવતી અને દમાવી દેવામાં આવતી સંસ્કારોની પ્રબળતા અને મનનું દમનના ક્ષણે જોડાવું—આ સંયમની પરિવર્તનશીલ અવસ્થા છે. સંસ્કારોના કારણે તેનું પ્રવાહ શાંત બને છે. મનના સર્વ વિષય અથવા એક વિષય પર કેન્દ્રિત થવાની આવન-જાવન—આ સમાધિની પરિવર્તન અવસ્થા છે. જ્યારે મનમાં શાંતિ અને ઉદયની સંસ્કારો સમાન થાય, ત્યારે એકાગ્રતાની પરિવર્તન અવસ્થા થાય છે. આ રીતે તત્વો અને ઇન્દ્રિયોમાં ગુણ, લક્ષણ અને અવસ્થાનાં પરિવર્તનો સમજાય છે. મૂળ તત્વમાં શાંતિ, ઉદય અને અવ્યક્ત જેવી લાક્ષણિકતાઓ અનુસરી જાય છે. ક્રમમાં ભિન્નતા હોવાથી પરિવર્તનમાં પણ ભિન્નતા આવે છે. જ્યારે સાધક આ ત્રણ પ્રકારના પરિવર્તન પર સંયમ કરે છે, ત્યારે તેને ભૂતકાળ અને ભવિષ્યનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. અવાજ, અર્થ અને મનની સંસ્કારો પર સંયમથી, જે ભ્રાંતિ સર્જે છે, તેના વિભાજનથી સર્વ જીવોની ભાષાનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. સંસ્કારોના સીધા અવલોકનથી પૂર્વ જન્મોની જાણકારી મળે છે. અન્યના મનની સંસ્કારો પર સંયમથી, બીજાના મનનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે, પણ એ જ્ઞાન મનના આધાર સુધી પહોંચતું નથી, કારણ કે એ અવલોકનનો વિષય નથી. શરીરનાં સ્વરૂપ પર સંયમથી, જો દેખાવાની શક્તિ અટકાવી દે અને આંખ અને પ્રકાશ વચ્ચેનો સંબંધ તૂટી જાય, તો અદૃશ્યતા પ્રાપ્ત થાય છે. કર્મ પર સંયમથી—ફળદાયક કે અફળદાયક—મૃત્યુના સમયનું જ્ઞાન થાય છે, અથવા શકુનો દ્વારા પણ એ સમજાય છે. મૈત્રી વગેરે ગુણો પર સંયમથી, એ ગુણોથી સંબંધિત શક્તિઓ પ્રાપ્ત થાય છે. બળ પર સંયમથી, હાથી જેવી શક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. ઊંચી દૃષ્ટિનો પ્રકાશ પ્રવૃત્તિ પર કેન્દ્રિત કરવાથી, સૂક્ષ્મ, ગુપ્ત અને દૂરની વસ્તુઓનું જ્ઞાન થાય છે. સૂર્ય પર સંયમથી, લોકોના જ્ઞાનની પ્રાપ્તી થાય છે. ચંદ્ર પર સંયમથી, તારાઓની વ્યવસ્થા જાણવામાં આવે છે. ધ્રુવતારાએ સંયમથી, તારાઓની ગતિનું જ્ઞાન થાય છે. નાભિ કેન્દ્ર પર સંયમથી, શરીરની રચનાનું જ્ઞાન મળે છે. કંઠકૂપ પર સંયમથી, ભૂખ અને તરસનો નાશ થાય છે. કૂર્મનાડિ પર સંયમથી, સ્થિરતા પ્રાપ્ત થાય છે. શિખા પર પ્રકાશ પર સંયમથી, સિદ્ધ પુરુષોના દર્શન થાય છે. અથવા, સ્વાભાવિક પ્રજ્ઞાથી સર્વજ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. અને અંતે, હૃદય પર સંયમથી, મનનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. આ રીતે, યોગના માર્ગે સાધક ક્રમશઃ આંતરિક પ્રકાશ તરફ આગળ વધે છે, અને સંયમથી સર્વજ્ઞાન, ઇન્દ્રિયજય અને પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે.