যোগসূত্রের এই অধ্যায়ে বলা হয়েছে— আমাদের অন্তরের সূক্ষ্ম ক্লেশসমূহের মূলে ফিরে গিয়ে সেগুলোর নিরসন করতে হয়। যখন এই ক্লেশগুলি সক্রিয় হয়ে ওঠে, তখন ধ্যানের মাধ্যমে সেগুলোকে পরিত্যাগ করা উচিত। কারণ, ক্লেশজাত কর্মের বীজ আমাদের দৃশ্য ও অদৃশ্য জন্মে নানা ফল দেয়। যতক্ষণ না মূলে থাকা সেই কারণটি সম্পূর্ণরূপে নাশ হয়, ততক্ষণ জন্ম, আয়ু ও নানা অভিজ্ঞতা বারবার হয়ে চলতে থাকে। এই কর্মফল— কখনো আনন্দ, কখনো দুঃখ— আমাদের পুণ্য ও পাপের ভিত্তিতে আসে। তবে যিনি সত্যিই বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন, তাঁর কাছে দেখা যায়, পরিবর্তনের যন্ত্রণা, উদ্বেগ, সুপ্ত সংস্কার এবং গুণের সংঘাতে সকল কিছুই শেষ পর্যন্ত দুঃখের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। অতএব, যে দুঃখ এখনো আসেনি, তা এড়ানোই শ্রেয়। এই এড়ানোর মূল কারণ হল দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের সংযোগ। দ্রশ্য— অর্থাৎ এই জগত— প্রকৃতপক্ষে জ্যোতি, ক্রিয়া ও জড়তার গুণে গঠিত, যা উপাদান ও ইন্দ্রিয়সমূহ নিয়ে গড়া, এবং এর উদ্দেশ্য হল অভিজ্ঞতা ও মুক্তি দেওয়া। এই গুণের স্তরগুলি কখনো বিশেষ, কখনো সাধারণ, কখনো চিহ্নিত, কখনো অচিহ্নিত হয়ে প্রকাশ পায়। দ্রষ্টা— অর্থাৎ আত্মা— সে একান্তই চৈতন্য, যদিও সে চিত্তের ধারণার মাধ্যমে দেখে। দ্রশ্যের আসল অস্তিত্ব কেবলমাত্র দ্রষ্টার জন্যই। যে ব্যক্তি চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করেছেন, তাঁর কাছে এই দ্রশ্যের আর প্রয়োজন নেই, কিন্তু অন্যদের জন্য তা সাধারণভাবে বজায় থাকে। এই সংযোগই আমাদের প্রকৃত স্বরূপ ও অধিকারী-শক্তি উপলব্ধির কারণ। আর এই সংযোগের মূল কারণ অজ্ঞান। যখন এই অজ্ঞান দূর হয়, তখন সংযোগও নষ্ট হয়; এটাই দ্রষ্টার মুক্তি। এই মুক্তির উপায় হলো— অবিচলিত বৈরাগ্য ও সঠিক বিচারবুদ্ধি। এভাবে, যার মধ্যে এই বিচারের জ্ঞান পরিপূর্ণ হয়ে ওঠে, তাঁর জ্ঞান সাতটি স্তরে চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছে যায়। যোগের অঙ্গসমূহ সাধনার মাধ্যমে যখন সমস্ত অশুদ্ধি নাশ হয়, তখন জ্ঞানের আলো উদিত হয়, এবং বৈশেষিক জ্ঞান লাভ হয়। এই অষ্টাঙ্গ যোগ হলো— যম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম, প্রত্যাহার, ধারণা, ধ্যান ও সমাধি। যমের মধ্যে আছে— অহিংসা, সত্য, অচৌর্য, ব্রহ্মচর্য ও অপরিগ্রহ। এগুলো সর্বজনীন মহানিয়ম, যা জাতি, স্থান, কাল বা পরিস্থিতি দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। নিয়মের মধ্যে রয়েছে— শৌচ, সন্তোষ, তপ, স্বাধ্যায় ও ঈশ্বরপ্রণিধান। যখন মন খারাপ চিন্তায় বিঘ্নিত হয়, তখন তার বিপরীত ভাবনা চর্চা করতে বলা হয়। কারণ, হিংসা ইত্যাদি নেতিবাচক চিন্তা— তা নিজে করা হোক, অন্যকে করানো হোক, বা অনুমোদন দেওয়া হোক— লোভ, রাগ বা মোহ থেকে উদ্ভূত— এবং তা মৃদু, মধ্যম বা প্রবল যাই হোক— অনন্ত দুঃখ ও অজ্ঞান ডেকে আনে। তাই, এর বিপরীত ভাবনা চর্চা করা উচিত। যখন কেউ অহিংসায় প্রতিষ্ঠিত হয়, তাঁর উপস্থিতিতে শত্রুতাও লুপ্ত হয়ে যায়। সত্যে প্রতিষ্ঠিত হলে, তাঁর বাক্য ও কর্ম ফলপ্রসূ হয়। অচৌর্যে প্রতিষ্ঠিত হলে, সমস্ত রত্ন তাঁর কাছে আসে। ব্রহ্মচর্যে প্রতিষ্ঠিত হলে, তিনি অসীম শক্তি লাভ করেন। অপরিগ্রহে দৃঢ় হলে, জন্মের প্রকৃতি ও কারণ সম্পর্কে জ্ঞান উদিত হয়। শৌচ থেকে আসে— নিজের শরীর সম্পর্কে অনাসক্তি ও অপরের স্পর্শ এড়ানোর প্রবৃত্তি। এর ফলস্বরূপ, চিত্তের স্বচ্ছতা, আনন্দ, একাগ্রতা, ইন্দ্রিয়নিয়ন্ত্রণ এবং আত্মজ্ঞান লাভের যোগ্যতা অর্জিত হয়। সন্তোষ সাধনের ফলে আসে অতুল সুখ। তপস্যায় শরীর ও ইন্দ্রিয়ের অশুদ্ধি নষ্ট হয় এবং সিদ্ধি লাভ হয়। স্বাধ্যায়ের মাধ্যমে নিজের ইষ্টদেবের সঙ্গে ঐক্য অনুভব হয়। ঈশ্বরপ্রণিধান থেকে সমাধিতে সিদ্ধি আসে। আসন— অর্থাৎ যোগমুদ্রা— স্থির ও আরামদায়ক হওয়া উচিত। এটা সাধিত হয় চেষ্টার শিথিলতা ও অনন্তে মনস্থাপনের মাধ্যমে। তখন দ্বন্দ্ব-জোড়ার দ্বারা কেউ আর বিঘ্নিত হয় না। যখন এই আসনে প্রতিষ্ঠা ঘটে, তখন শ্বাস-প্রশ্বাসের প্রবাহ নিয়ন্ত্রণ— অর্থাৎ প্রাণায়াম— শুরু হয়।