যোগের গভীর সাধনায় একসময় এমনও মুহূর্ত আসে, যখন সবকিছু থেমে যায়—মন, চেতনা, এমনকি বীজযুক্ত সমাধিরও অবসান ঘটে। তখন উদয় হয় বীজহীন সমাধি, যেখানে আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। এই চরম অবস্থায় পৌঁছাতে হলে সাধককে অবশ্যই কঠোর তপস্যা, আত্ম অধ্যয়ন এবং ঈশ্বরভক্তি—এই তিনটি কর্মযোগের পথ অবলম্বন করতে হয়। এই সাধনা একদিকে যেমন সমাধির জন্য মনকে প্রস্তুত করে, অন্যদিকে আমাদের অন্তরের দুঃখ-দুর্দশা, কষ্ট ও অজ্ঞতার শিকড় দুর্বল করে। এই দুঃখগুলোর মূল পাঁচটি—অজ্ঞতা, অহংকার, আসক্তি, বিরাগ এবং জীবনের প্রতি আকুলতা। এদের মধ্যে অজ্ঞতা হলো সেই ক্ষেত্র, যেখানে বাকি চারটি দুঃখ নানা রূপে—সুপ্ত, ক্ষীণ, বাধাপ্রাপ্ত বা প্রবল—বিকশিত হয়। অজ্ঞতা মানে হলো, যা চিরস্থায়ী নয় তাকে চিরস্থায়ী ভাবা, অপবিত্রকে পবিত্র মনে করা, দুঃখকে সুখ ভেবে নেওয়া এবং অনাত্মাকে আত্মা ধরে নেওয়া। অহংকার হলো দেখা ও দ্রষ্টার শক্তিকে এক মনে করা। আসক্তি হচ্ছে সুখের স্মৃতিতে আটকে থাকা, আর বিরাগ হলো দুঃখের স্মৃতিতে আটকে থাকা। জীবনের প্রতি আকুলতা এমন এক প্রবাহ, যা জ্ঞানীদের মধ্যেও স্বতঃস্ফূর্তভাবে বিদ্যমান থাকে। এই সূক্ষ্ম দুঃখগুলোকে তাদের উৎসে ফিরে গিয়ে দূর করতে হয়, আর তাদের সক্রিয় অবস্থাকে ধ্যানের মাধ্যমে পরিত্যাগ করতে হয়। দুঃখমূলক কর্মের ছাপ—যা আমাদের জন্ম-অজন্মের অভিজ্ঞতায় গেঁথে থাকে—তাও আমাদের জীবনে ফল দেয়, যতক্ষণ না তার মূল সম্পূর্ণ নির্মূল হয়। এই কর্মফল কখনো আনন্দ, কখনো দুঃখের রূপে আসে, কারণ তার পেছনে থাকে পুণ্য বা পাপের কারণ। কিন্তু যারা গভীরভাবে উপলব্ধি করেন, তাঁদের কাছে সমস্ত কিছুই দুঃখরূপ—কারণ এখানে পরিবর্তনের যন্ত্রণা, উদ্বেগ, অবচেতন ছাপ এবং গুণের দ্বন্দ্ব বিরাজমান। তাই ভবিষ্যতের দুঃখ এড়িয়ে চলাই শ্রেয়। এই দুঃখের মূল কারণ হলো দ্রষ্টা ও দৃশ্যের সংযোগ। দৃশ্য—অর্থাৎ জগৎ—আলো, কর্মপ্রবণতা ও জড়তার গুণে গঠিত; এতে আছে পাঁচ উপাদান ও ইন্দ্রিয়, এবং এর উদ্দেশ্য হলো অভিজ্ঞতা ও মুক্তি লাভ। এই গুণের স্তর চার রকম—নির্দিষ্ট, সাধারণ, চিহ্নিত ও অচিহ্নিত। দ্রষ্টা আসলে বিশুদ্ধ চৈতন্য, যদিও সে মনের প্রতিফলনের মাধ্যমে দেখে। দৃশ্যের আসল উদ্দেশ্যই হলো সেই চৈতন্যের জন্য। যিনি চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করেছেন, তাঁর জন্য দৃশ্যের আর কোনো অস্তিত্ব থাকে না, কিন্তু অন্যদের জন্য তা সাধারণভাবে বিদ্যমান থাকে। এই সংযোগই আত্মার প্রকৃত শক্তি ও অধিকারীর স্বরূপ উপলব্ধির কারণ। আর এর মূল কারণ হলো অজ্ঞতা। যখন অজ্ঞতা দূর হয়, তখন সংযোগও বিলীন হয়—এটাই দ্রষ্টার মুক্তি। এই মুক্তির জন্য চাই অটল বিবেক-বিশুদ্ধ জ্ঞান, যার মাধ্যমে সাতটি স্তরে জ্ঞান পরিপূর্ণতা লাভ করে। যোগের অঙ্গসমূহের সাধনায়, যখন অন্তরের অপবিত্রতা দূর হয়, তখন জ্ঞানের আলো উদিত হয়, যা শেষ পর্যন্ত বিশুদ্ধ বিবেকের জ্ঞান পর্যন্ত নিয়ে যায়। এই আটটি অঙ্গ হলো—যম, নিয়ম, আসন, প্রाणায়াম, প্রত্যাহার, ধারণা, ধ্যান ও সমাধি। যমের মধ্যে রয়েছে—অহিংসা, সত্য, অচৌর্য, ব্রহ্মচর্য ও অপরিগ্রহ। এই মহাব্রতসমূহ জাতি, স্থান, কাল বা পরিস্থিতির ঊর্ধ্বে সর্বজনীন। নিয়মের মধ্যে আছে—শৌচ, সন্তোষ, তপস্যা, স্বাধ্যায় ও ঈশ্বরপ্রণিধান। যখন মন খারাপ চিন্তায় বিহ্বল হয়, তখন তার বিপরীত গুণ চর্চা করতে হয়। কারণ, হিংসার মতো নেতিবাচক চিন্তা—যা নিজে করা, অন্যকে করানো বা সমর্থন করা হোক, লোভ, ক্রোধ বা মোহ থেকে উদ্ভূত হোক, তা যতই হালকা, মাঝারি বা তীব্র হোক—অশেষ দুঃখ ও অজ্ঞতার কারণ হয়; তাই তার বিপরীত ভাবনা চর্চা করা উচিত। যিনি অহিংসায় প্রতিষ্ঠিত, তাঁর উপস্থিতিতে শত্রুতাও শান্ত হয়। যিনি সত্যে প্রতিষ্ঠিত, তাঁর কথায় কর্মফল নিশ্চিত হয়। অচৌর্যে প্রতিষ্ঠিত হলে, সমস্ত রত্ন তাঁর কাছে আসে। ব্রহ্মচর্যে প্রতিষ্ঠিত হলে, অসীম বল লাভ হয়। আর যিনি অপরিগ্রহে স্থির, তাঁর কাছে জন্মের কারণ ও প্রকৃতির জ্ঞান প্রকাশিত হয়।