মন যখন সমস্ত চঞ্চলতা ও বিকার থেকে মুক্ত হয়ে যায়, তখন তা এক অমূল্য, নির্মল রত্নের মতো হয়ে ওঠে—যার মধ্যে দ্রষ্টা, দর্শন ও দর্শিত বস্তু একত্রে প্রতিফলিত হয়। এই অবস্থাকে বলা হয় সমাধি, যেখানে মন সম্পূর্ণভাবে শুষ্ক, নির্মল এবং অবিচল। এই সমাধির এক পর্যায়ে যুক্তি ও বিশ্লেষণ উপস্থিত থাকে, এবং তখন শব্দ, অর্থ ও জ্ঞান—এই তিনটি ধারণা মিশে যায়। কিন্তু যখন স্মৃতি সম্পূর্ণ বিশুদ্ধ হয়ে যায়, তখন মন যেন নিজের স্বভাব থেকে শূন্য হয়ে যায়, এবং শুধু দর্শিত বস্তুই উজ্জ্বলভাবে প্রকাশিত হয়। একে বলে যুক্তিহীন সমাধি। এই একই প্রক্রিয়ায়, সূক্ষ্ম বস্তুসমূহের ওপর সূক্ষ্ম ভাবনা সহ ও ভাবনা ছাড়া সমাধি অর্জিত হয়। এই সূক্ষ্মতার চূড়ান্ত সীমা হল এমন একটি অবস্থা, যেখানে আর কোনো চিহ্ন বা বৈশিষ্ট্য থাকে না। এগুলোই বীজসহ সমাধির বিভিন্ন রূপ। যখন সূক্ষ্ম ভাবনা ছাড়া সমাধিতে পূর্ণ দক্ষতা অর্জিত হয়, তখন অন্তরের গভীর স্পষ্টতা ও জ্ঞান জন্ম নেয়। তখন সেই জ্ঞান সত্যে পূর্ণ হয়। এই জ্ঞান সাধারণ সাক্ষ্য বা অনুমানের মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞান থেকে পৃথক, কারণ এটি নির্দিষ্ট কোনো বস্তুকে কেন্দ্র করে জন্ম নেয়। এই সমাধি থেকে উৎপন্ন চিত্তবৃত্তি অন্য সকল চিত্তবৃত্তিকে বাধা দেয়। যখন এই চিত্তবৃত্তিও সম্পূর্ণভাবে বন্ধ হয়ে যায়, তখন বীজহীন সমাধি জন্ম নেয়। তপস্যা, অধ্যয়ন এবং ঈশ্বরের প্রতি ভক্তি—এই তিনটি কর্মযোগের মূল স্তম্ভ। এই যোগের উদ্দেশ্য হল সমাধির চর্চা এবং মন ও জীবনের কষ্টগুলিকে হ্রাস করা। এই কষ্ট বা ক্লেশগুলি পাঁচটি—অজ্ঞতা, অহংকার, আসক্তি, বৈরাগ্য ও জীবন-মৃত্যুর প্রতি আকুলতা। এর মধ্যে অজ্ঞতা হল মূল ক্ষেত্র, যেখানে বাকি ক্লেশগুলি কখনও সুপ্ত, কখনও দুর্বল, কখনও বাধাপ্রাপ্ত, আবার কখনও পূর্ণ শক্তিতে প্রকাশিত হয়। অজ্ঞতা হল—অস্থায়ী, অপবিত্র, যন্ত্রণাময় এবং অনাত্মা বস্তুকে স্থায়ী, পবিত্র, সুখকর ও আত্মা বলে ভুল ধারণা করা। অহংকার হল দর্শনশক্তি ও দর্শিত বস্তুর একাত্মতা ভাবা। আসক্তি হল সুখের স্মৃতিতে আটকে থাকা; বৈরাগ্য হল যন্ত্রণার স্মৃতিতে আটকে থাকা; আর জীবন-মৃত্যুর প্রতি আকুলতা এমন একটি শক্তি, যা জ্ঞানীদের মধ্যেও স্বাভাবিকভাবে প্রবাহিত হয়। এই সূক্ষ্ম ক্লেশগুলোকে তাদের মূলের দিকে ফিরে গিয়ে সমাধান করতে হয়। আর সক্রিয় ক্লেশগুলো ধ্যানের মাধ্যমে দূর করতে হয়। ক্লেশের ভিত্তিতে জন্ম নেওয়া কর্মের স্মৃতি দেখা যায় এই জীবনে ও অদেখা ভবিষ্যৎ জন্মে। যতদিন এই মূল থাকে, ততদিন তার ফল—জন্ম, আয়ু ও অভিজ্ঞতা—জীবনে প্রকাশ পায়। এই ফল কখনও আনন্দ, কখনও দুঃখ—কারণ, এর পেছনে সৎ বা অসৎ কর্ম থাকে। কিন্তু যিনি বিচক্ষণ, তাঁর কাছে সবই দুঃখের কারণ—পরিবর্তনের যন্ত্রণা, উদ্বেগ, চিত্তের সুপ্ত স্মৃতি এবং গুণের পারস্পরিক দ্বন্দ্ব। ভবিষ্যতে আসতে পারে এমন দুঃখকে এড়াতে হবে। এই দুঃখের কারণ হল দ্রষ্টা ও দর্শিতের সংযোগ। দর্শিত বস্তু—যা প্রকৃতি—তার মধ্যে আছে উজ্জ্বলতা, কার্যক্ষমতা ও জড়তা; এটি উপাদান ও ইন্দ্রিয় নিয়ে গঠিত, এবং এর উদ্দেশ্য হল অভিজ্ঞতা ও মুক্তি। প্রকৃতির গুণের স্তরগুলো—বিশেষ, সাধারণ, চিহ্নিত ও অচিহ্নিত। দ্রষ্টা হল শুদ্ধ চৈতন্য, যদিও সে মনের মাধ্যমে দেখে। দর্শিত বস্তু শুধু দ্রষ্টার জন্যই আছে। যিনি লক্ষ্য অর্জন করেছেন, তাঁর জন্য দর্শিত বস্তু বিলীন হয়ে যায়; কিন্তু অন্যদের জন্য তা সাধারণভাবে রয়ে যায়। এই সংযোগই আত্মার শক্তি ও মালিকের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধির কারণ। সংযোগের মূল কারণ অজ্ঞতা। যখন অজ্ঞতা দূর হয়, সংযোগও বিলীন হয়; এটিই দ্রষ্টার মুক্তি। এই মুক্তির জন্য অবিচলিত বিচক্ষণ জ্ঞানই একমাত্র পথ। এই জ্ঞান সাতটি স্তরে সর্বোচ্চ সীমায় পৌঁছে যায়। যোগের অঙ্গগুলির চর্চার মাধ্যমে, যখন সমস্ত অপবিত্রতা দূর হয়, তখন জ্ঞানের আলো বিচক্ষণ জ্ঞান পর্যন্ত প্রসারিত হয়। এই অঙ্গগুলো আটটি—ইয়ম (সংযম), নিয়ম (নিয়ম পালন), আসন (শরীরের স্থিতি), প্রণায়াম (শ্বাস নিয়ন্ত্রণ), প্রত্যাহার (ইন্দ্রিয়ের নিয়ন্ত্রণ), ধারণা (মনোযোগ), ধ্যান (গভীর চিন্তা), এবং সমাধি (পূর্ণ একাগ্রতা)।