যোগশাস্ত্রের এই অংশে, মহর্ষি পতঞ্জলি আমাদের মনে করিয়ে দেন যে যখন মন বিচলিত হয়ে পড়ে, তখন দুঃখ, বিষণ্ণতা, দেহের কাঁপুনি এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের অস্বাভাবিকতা দেখা দেয়। এই সমস্ত বিঘ্ন দূর করার জন্য তিনি বলেন, একটিমাত্র তত্ত্ব বা উপায়ে নিয়মিত চর্চা করতে হবে। তিনি আরও বলেন, আমাদের মন পরিষ্কার ও শান্ত রাখতে হলে, সুখী ব্যক্তির প্রতি মৈত্রী, দুঃখী ব্যক্তির প্রতি করুণা, পূণ্যবানদের প্রতি আনন্দ, এবং অপূর্ণ্যবানদের প্রতি উদাসীনতা চর্চা করতে হবে। এছাড়াও, শ্বাস-প্রশ্বাসের নিয়ন্ত্রণ—বিশেষত প্রশ্বাস ত্যাগ এবং ধরে রাখার অনুশীলন—মনের স্থিতি আনে। আবার, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য কোনো বিষয়কে মনোযোগের কেন্দ্র করে, অথবা শোকমুক্ত ও দীপ্তিমান চিত্তের মধ্যে, অথবা ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্তিহীন কোনো মহাপুরুষের প্রতি চিত্ত নিবদ্ধ করেও মনকে শান্ত করা যায়। এমনকি স্বপ্ন বা নিদ্রা থেকে উদ্ভূত জ্ঞানেও মন স্থিত হতে পারে, কিংবা নিজের স্বভাব অনুযায়ী যেকোনো উপযুক্ত বিষয়েও ধ্যান করা যেতে পারে। এইভাবে, চিত্তের নিয়ন্ত্রণের দক্ষতা ক্ষুদ্রতম পরমাণু থেকে বৃহত্তম আকার পর্যন্ত বিস্তৃত হয়। যখন চিত্তের বিঘ্ন কমে আসে, তখন মন একটি নির্মল রত্নের মতো হয়ে ওঠে—যেখানে দ্রষ্টা, দর্শন ও দ্রব্য এক হয়ে যায়; এই অবস্থাকেই সমাধি বলা হয়। এই সমাধির এক স্তরে যুক্তি ও ভাবনার সঙ্গে শব্দ, অর্থ ও জ্ঞান মিশে থাকে। কিন্তু যখন স্মৃতি সম্পূর্ণভাবে বিশুদ্ধ হয়, তখন মন যেন নিজের স্বভাব থেকে শূন্য হয়ে যায় এবং শুধু ধ্যানের বিষয়টিই প্রকাশ পায়—এটি যুক্তিহীন সমাধি। এই পদ্ধতিতেই সূক্ষ্ম বিষয়ের ওপর যুক্তিসহ ও যুক্তিহীন সমাধি বোঝানো হয়েছে। এই সূক্ষ্মতার চূড়ান্ত পর্যায়ে দ্রব্যটি নির্লক্ষণ হয়ে যায়। এই সমস্তই বীজসহ সমাধি। যখন সূক্ষ্ম-নির্বিচার সমাধিতেও পারদর্শিতা আসে, তখন অন্তঃকরণের দীপ্তি উদিত হয়। সেখানে জ্ঞান সত্যে পূর্ণ হয়ে ওঠে। এই জ্ঞান সাধারণ সাক্ষ্য বা অনুমান থেকে ভিন্ন, কারণ এটি নির্দিষ্ট বিষয়কে ঘিরে থাকে। এই সমাধি থেকে উৎপন্ন সংস্কার অন্য সব সংস্কারকে রোধ করে। যখন এই সংস্কারও বিলীন হয়ে যায়, তখন সমস্ত বন্ধন ছিন্ন হয় এবং বীজবিহীন সমাধি লাভ হয়। এরপর তিনি কর্মযোগের কথা বলেন—যেটি তপস্যা, অধ্যয়ন এবং ঈশ্বরে ভক্তি দ্বারা গঠিত। এই কর্মযোগ সমাধি সাধন এবং ক্লেশ হ্রাসের জন্য। অজ্ঞতা, অহংকার, আসক্তি, দ্বেষ এবং জীবনমোহ—এগুলি হল ক্লেশ। এদের মধ্যে অজ্ঞতা অন্য সকল ক্লেশের মূল, তা সুপ্ত, ক্ষীণ, বিঘ্নিত বা সক্রিয়—যেভাবেই থাকুক। অজ্ঞতা হল পরিবর্তনশীলকে চিরন্তন, অশুচিকে শুচি, দুঃখকে সুখ এবং অনাত্মাকে আত্মা বলে জ্ঞান করা। অহংকার হল দর্শক ও দর্শ্য—এই দুই শক্তিকে এক মনে করা। আসক্তি হল সুখময় বিষয়ের প্রতি আকর্ষণ, আর দ্বেষ হল দুঃখময় বিষয়ের প্রতি বিতৃষ্ণা। জীবনমোহ স্বতঃস্ফূর্তভাবে প্রবাহিত হয় এবং জ্ঞানীদের মধ্যেও একইভাবে বর্তমান থাকে। এই সূক্ষ্ম ক্লেশসমূহকে তাদের মূল পর্যন্ত ফিরে গিয়ে দূর করতে হয়, আর সক্রিয় ক্লেশসমূহ ধ্যানের দ্বারা ত্যাগ করতে হয়। ক্লেশে-নিবদ্ধ সংস্কার থেকেই দৃশ্যমান ও অদৃশ্য জন্মে ফলভোগ হয়। যতক্ষণ মূল থাকে, ততক্ষণ তার ফল—জন্ম, আয়ু ও অভিজ্ঞতা—হয়ে চলবে। পুণ্য বা পাপের কারণে সেই ফল সুখ বা দুঃখ হয়। কিন্তু যিনি সুবিবেচক, তাঁর কাছে সমস্তই দুঃখরূপ—কারণ পরিবর্তনের যন্ত্রণা, উদ্বেগ, সংস্কার ও গুণের সংঘাত সর্বত্র বিদ্যমান। অতএব, যে দুঃখ এখনো আসেনি, তা এড়িয়ে চলা উচিত। এই দুঃখের কারণ হল দ্রষ্টা ও দৃশ্যের সংযোগ। দৃশ্যমান জগৎ প্রকৃতি, কর্ম ও স্থিতির গুণে গঠিত—এটি উপাদান ও ইন্দ্রিয়সমূহ দ্বারা নির্মিত এবং অভিজ্ঞতা ও মুক্তির জন্যই বিদ্যমান। গুণের অবস্থাগুলি বিশেষ, সাধারণ, লক্ষ্মণযুক্ত ও লক্ষ্মণহীন—এইভাবে তাদের স্তরভেদ হয়। এইভাবে পতঞ্জলি মুনি ধীরে ধীরে আমাদের চিত্তশুদ্ধি, ক্লেশ-নাশ, সমাধি ও মুক্তির পথে এগিয়ে নিয়ে যান।