একই মুহূর্তে, মন ও চেতনা—এই দুইয়ের উপলব্ধি একসঙ্গে সম্ভব নয়। যদি এক মন অন্য মনের অনুভব করতে চায়, তাহলে চেতনার অগণিত স্তর ও স্মৃতির বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি হবে। কারণ, চেতনা এক স্থান থেকে আরেক স্থানে যায় না; বরং যখন চেতনা কোনো বিশেষ রূপ ধারণ করে, তখন সে কেবল নিজের বুদ্ধিকেই উপলব্ধি করে। এই মন, দর্শক তথা দ্রষ্টা এবং দর্শনীয় উভয়ের গুণে রঞ্জিত হয়ে, যাবতীয় অভিজ্ঞতার ধারণে সক্ষম হয়। যদিও অসংখ্য পূর্বসংচিত বৃত্তির দ্বারা মন বিচিত্র হয়ে ওঠে, তবুও তা অপরের জন্যই কাজ করে, কারণ মন আসলে অনেক উপাদানের সমষ্টি। কিন্তু যে ব্যক্তি প্রকৃত বিচক্ষণতায় দেখেন, তাঁর মধ্যে স্বত্বার কল্পনা বা ‘আমি’র বোধ লুপ্ত হয়। তখন মন স্বতন্ত্র জ্ঞান ও বৈরাগ্যের দিকে প্রবণ হয় এবং মুক্তির পথে আকৃষ্ট হয়। তবে, এই অবস্থার মধ্যবর্তী সময়ে, পূর্ববৃত্তি থেকে উদ্ভূত অন্যান্য সংস্কার মাঝে মাঝে জাগরিত হতে পারে। এসব সংস্কারের অপসারণও পূর্বের দুঃখের মতোই বর্ণিত হয়েছে। যিনি বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত জ্ঞানেও সম্পূর্ণ অনাসক্ত, তাঁর মধ্যে ‘ধর্মমেঘ সমাধি’ নামে এক বিশেষ সমাধি উদয় হয়। এই সমাধি থেকে সমস্ত দুঃখ ও কর্মের অবসান ঘটে। তখন, জ্ঞান অসীম হয়ে ওঠে; সমস্ত মলিনতা ও আচ্ছাদন দূরীভূত হলে, জানার বিষয় অতি সামান্যই থেকে যায়। এরপর, গুণত্রয়ের পরিবর্তনের ধারাবাহিকতা, যা তাদের উদ্দেশ্য সম্পাদন করেছে, তা সম্পূর্ণ হয়। এই ধারাবাহিকতা হল মুহূর্তের পর মুহূর্ত, রূপান্তরের শেষ পর্যন্ত স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করা যায়। অবশেষে, মুক্তি ঘটে—গুণত্রয় তাদের উৎসে ফিরে যায়, কারণ পুরুষার্থ আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না; তখন চেতনা নিজ স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়।