যোগসূত্রের এই অংশে, এক গভীর আধ্যাত্মিক যাত্রার কথা বলা হয়েছে, যেখানে সাধক ধীরে ধীরে অন্তর্দৃষ্টি ও সিদ্ধির উচ্চতায় পৌঁছান। শুরু হয় এই উপলব্ধি থেকে—আমাদের অভিজ্ঞতা তখনই জন্ম নেয়, যখন বিশুদ্ধ চৈতন্য (পুরুষ) ও সত্ত্বগুণের মধ্যে প্রকৃত পার্থক্য আমরা বুঝতে পারি না, যদিও তারা একেবারে পৃথক। কিন্তু যখন সাধক নিজের প্রকৃত উদ্দেশ্য নিয়ে গভীর ধ্যান (সম্যম) করেন, তখন পুরুষের সত্য জ্ঞান উদিত হয়। এই জ্ঞান থেকে জন্ম নেয় এক অনন্য অনুভূতি—অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে শোনা, ছোঁয়া, দেখা, স্বাদ ও গন্ধ উপলব্ধি করা যায়। যদিও এগুলো বহিঃপ্রবণ অবস্থায় বিশেষ শক্তি, কিন্তু সমাধির পথে এগুলো আসলে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। এরপর বলা হয়েছে, বন্ধনের কারণ শিথিল করে এবং চিত্তের গতি সম্পর্কে গভীর জ্ঞান অর্জন করলে, সাধক অন্যের দেহে প্রবেশ করতেও সক্ষম হন। উদান বায়ুর উপর অধিকার লাভ করলে জল, কাদা, কাঁটা ইত্যাদির সংস্পর্শ এড়ানো যায় এবং ঊর্ধ্বগমন সম্ভব হয়। সমান বায়ুর উপর নিয়ন্ত্রণ পেলে দেহের অভ্যন্তরীণ অগ্নি জ্বালানোর শক্তি অর্জিত হয়। যখন সাধক কানের ও আকাশের সম্পর্কের উপর সম্যম করেন, তখন দিব্য শ্রবণশক্তি লাভ করেন। দেহ ও আকাশের সম্পর্ক এবং তুলোর মতো হালকা হওয়ার ভাবনা নিয়ে সম্যম করলে, আকাশে বিচরণ সম্ভব হয়। যখন বাহ্যিক, অবিনির্মিত কর্ম—যা মহা-দেহত্যাগ নামে পরিচিত—ঘটে, তখন আলোর আবরণ নষ্ট হয়। পঞ্চভূতের স্থূলতা, স্বভাব, সূক্ষ্মতা, সংযোগ ও উদ্দেশ্যের উপর সম্যম করলে, সাধক ভৌত উপাদানগুলোর উপর প্রভুত্ব লাভ করেন। এর ফলে দেহ অনুপুঙ্খ ক্ষুদ্র হওয়া, দেহের সিদ্ধি এবং উপাদানগুলোর ধর্মের দ্বারা অপ্রভাবিত থাকার ক্ষমতা অর্জিত হয়। দেহের সিদ্ধির মধ্যে সৌন্দর্য, লাবণ্য, শক্তি ও বজ্রের মতো দৃঢ়তা অন্তর্ভুক্ত। অনুভূতির প্রক্রিয়া, স্বভাব, ব্যক্তিত্ববোধ, সংযোগ ও উদ্দেশ্যের উপর সম্যম করলে, ইন্দ্রিয়গুলোর উপর প্রভুত্ব আসে। এর ফলে চিত্তের দ্রুতগতি, ইন্দ্রিয়ের ওপর নির্ভরতা ছাড়াই স্বাধীনতা, এবং মূল প্রকৃতির ওপর অধিকার লাভ হয়। যখন সাধক সত্ত্ব ও পুরুষের পার্থক্য জানেন, তখন সমস্ত অবস্থার ওপর অধিপত্য ও সর্বজ্ঞতা অর্জিত হয়। কিন্তু এসব শক্তির প্রতিও যদি বৈরাগ্য থাকে এবং অশুদ্ধির বীজ ধ্বংস হয়, তখন চূড়ান্ত মুক্তি—কৈবল্য—লাভ হয়। উচ্চতর জগতের সত্ত্বারা আহ্বান জানালেও, সাধককে আসক্তি ও অহংকার এড়াতে বলা হয়েছে, কারণ এতে অনাকাঙ্ক্ষিত ফল হতে পারে। সময়ের ক্ষণ ও তার ধারাবাহিকতার উপর সম্যম করলে, বৈভিন্ন্যবোধজাত জ্ঞান জন্ম নেয়। প্রজাতি, লক্ষণ ও অবস্থানের কারণে বিভ্রান্তি না থাকলে, সদৃশ বস্তুর পার্থক্য জানা যায়। এই বৈভিন্ন্যবোধজাত জ্ঞান মুক্তিদায়ক, সর্বব্যাপী, সমস্ত বস্তুর ঊর্ধ্বে এবং ধারাবাহিকতাহীন। অবশেষে, যখন সত্ত্ব ও পুরুষের মধ্যে সম্পূর্ণ পবিত্রতা ও সমতা আসে, তখনই কৈবল্য—সমস্ত বন্ধন থেকে নিঃশেষে মুক্তি—প্রাপ্ত হয়। পরবর্তী অংশে বলা হয়েছে, সিদ্ধিগুলো জন্ম, ঔষধ, মন্ত্র, তপস্যা বা সমাধির মাধ্যমে উৎপন্ন হতে পারে। প্রকৃতির প্রবাহ থেকেই এক রূপ থেকে অন্য রূপান্তর ঘটে। কৃষকের মতো, কারণ নয় বরং বাধা দূর হওয়াই প্রকৃত রূপান্তরের সূচনা করে। চৈতন্যের অনুভূতি থেকে বহু মন সৃষ্টি হয়, কিন্তু তাদের মধ্যে একটিই প্রধান পরিচালনাকারী। ধ্যানজাত মন সংস্কারহীন, অর্থাৎ তার মধ্যে পূর্বজ অভ্যাস নেই। যোগীদের কর্ম সাদা বা কালো নয়, অন্যদের ক্ষেত্রে তা তিন প্রকারের হয়। ফলত, কেবল সেই সংস্কারই প্রকাশ পায়, যা ফলের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। স্মৃতি ও সংস্কার একই রূপের হওয়ায়, জন্ম, স্থান বা সময়ে পৃথক হলেও তাদের ধারাবাহিকতা বজায় থাকে। এই ধারাবাহিকতার শুরু নেই, কারণ কামনা চিরন্তন। কারণ, ফল, আশ্রয় ও বস্তু—এই চারটি উপাদানে তারা একত্র থাকে; এদের অনুপস্থিতিতে সংস্কারগুলোও বিলুপ্ত হয়। অতীত ও ভবিষ্যৎ তাদের নিজস্ব রূপে বিদ্যমান, কারণ ধর্মের গতিপথে পার্থক্য রয়েছে। এগুলো প্রকাশ্য বা সূক্ষ্ম, কিন্তু সবই গুণের স্বভাব। পরিবর্তনের ঐক্যের কারণেই বস্তুর বাস্তবতা প্রতিষ্ঠিত। একই বস্তুকে দেখলেও, মন ভিন্ন হলে দুই দর্শকের উপলব্ধি আলাদা হয়। কোনো বস্তু একক মনের ওপর নির্ভরশীল নয়; যদি তা না হয়, তবে তার অস্তিত্বই প্রশ্নবিদ্ধ হতো। বস্তুটি মনের রঙে রঙিন বলে তা জানা যায় বা অজানা থেকে যায়। চিত্তের পরিবর্তন সর্বদা তার অধিষ্ঠাতার কাছে জ্ঞাত, কারণ পুরুষ অপরিবর্তনীয়। কিন্তু মন নিজেকে আলোকিত করতে পারে না, কারণ সে নিজেই দর্শনের বস্তু। এইভাবে, যোগীর ধ্যান, সাধনা ও বৈরাগ্যের ধারায়, চেতনা ও প্রকৃতির রহস্য উন্মোচিত হয় এবং মুক্তির পথ প্রসারিত হয়।