దృగ్ ఏవ లోచనే సా చ వాసనా తన్ నిజం వపుః । బహురూపతయా దృశ్యం కృత్వా ద్రష్టృతయోదితా
చూసే శక్తే కన్నుగా ఉంటుంది, ఆ వాసన దాని స్వరూపమే. అది అనేక రూపాల్లో కనిపించేదిగా మారి, చివరికి చూసేవాడిగా వెలుగులోకి వస్తుంది.
న వినా ద్రష్టృతామ్ అస్తి దృశ్యసత్తా కథఞ్చన । పితృతేవ వినా పుత్రం ద్వితేవైక్యపదం వినా
చూసేవాడు లేకుండా కనిపించేదానికి ఎప్పుడూ ఉనికిలేదు. తండ్రి లేకుండా కొడుకు ఉండనట్టే, ఏకత్వం లేకుండా ద్వైతం ఉండదు.
ద్రష్టైవ దృశ్యతామ్ ఏతి న ద్రష్టృత్వం వినాస్తి తత్ । వినా పిత్రేవ తనయో వినా భోక్త్రేవ భోగ్యతా
కేవలం చూసేవాడే కనిపించేదిగా మారతాడు; చూసేవాడు లేకుండా కనిపించేది ఉండదు. తండ్రి లేకుండా కొడుకు ఉండనట్టే, అనుభవించేవాడు లేకుండా అనుభవించేది ఉండదు.
ద్రష్టుర్ హి దృశ్యనిర్మాణే చిత్త్వాద్ అస్త్య్ ఏవ శక్తతా । కనకస్యావదాతస్య కటకత్వకృతావ్ ఇవ
దృష్టికర్తకు కనిపించేవాటిని సృష్టించే శక్తి ఉంటుంది. ఇది ఎలా అంటే, పసిడి శుద్ధమైనప్పుడు దాన్ని గాజుగా తయారు చేయగలిగినట్టు.
దృశ్యస్య ద్రష్టృనిర్మాణే జడత్వాన్ నాస్తి శక్తతా । కటకత్వస్య మోహస్య యథా కనకనిర్మితౌ
కానీ కనిపించేవాటికి దృష్టికర్తను సృష్టించే శక్తి ఉండదు, ఎందుకంటే అవి జడమైనవి. ఇది ఎలా అంటే, గాజు లేదా మాయ పసిడిని తయారు చేయలేనట్టే.
చేతనాద్ దృశ్యనిర్మాణం చిత్ కచత్య్ అసద్ ఏవ యత్ । అకారణం మోహహేతుర్ హేమైవ కటకభ్రమః
చైతన్యంనుండే కనిపించేవాటికి రూపం వస్తుంది, కానీ అవి నిజంగా లేవు. గాజు అనే మాయకు కారణం అజ్ఞానం మాత్రమే, దానికి ఆధారం పసిడి ఒక్కటే.
కటకత్వావభాసే హి యథా హేమ్నో న హేమతా । సత్యైవ ప్రకచత్య్ ఏవం ద్రష్టుర్ దృశ్యస్థితౌ వపుః
గాజు రూపం కనిపించినా, పసిడిలో గాజు లక్షణం ఉండదు — అక్కడ నిజంగా ఉన్నది పసిడి మాత్రమే. అలాగే, కనిపించేవాటిలో దృష్టికర్త రూపమే నిజంగా ప్రకాశిస్తుంది.
ద్రష్టా దృశ్యతయా తిష్ఠన్ ద్రష్టృతామ్ ఉజ్ఝతీవ హి । సత్యాం కటకసంవిత్తౌ హేమ కాఞ్చనతామ్ ఇవ
చూసేవాడు చూసే వస్తువుగా నిలిచినప్పుడు, తన చూసేవాడితనాన్ని విడిచినట్టే అనిపిస్తుంది. ఇదేలా అంటే, కడగిన బంగారు గాజు చూస్తే, అందులోని బంగారం తన బంగారుతనాన్ని కోల్పోయినట్టుగా కనిపిస్తుంది.
ఏకస్మిన్ ప్రతిభాసే ఽస్తి న సత్తా ద్రష్టృదృశ్యయోః । పుమ్ప్రత్యయప్రకచనే క్వ పశుప్రత్యయోదయః
ఒకే రూపంలో చూసేవాడు, చూసేది అనే భేదం నిజంగా ఉండదు. మనిషి అనే భావన స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు, అక్కడ జంతువు అనే భావన ఎలా వస్తుంది?
దృశ్యం పశ్యన్ స్వమ్ ఆత్మానం న ద్రష్టా స్వం ప్రపశ్యతి । ద్రష్టుర్ హి దృశ్యతాపత్తౌ సత్తాసత్తేవ తిష్ఠతి
మనిషి బయట ఉన్నదాన్ని చూస్తూ తనను తాను చూసేవాడిగా చూడడు. ఎందుకంటే, చూసేవాడు చూసే వస్తువుగా మారినప్పుడు, అతని ఉనికీ ఉండినట్టూ లేనట్టూ అనిపిస్తుంది.
బోధాద్ గలితదృశ్యస్య ద్రష్టుస్ సత్తైవ భాసతే । అబుద్ధకటకత్వస్య హేమ్నః కనకతా యథా
జ్ఞానంలో చూసే వస్తువు లయమైపోయినప్పుడు, చూసేవాడి ఉనికే స్పష్టంగా మెరిసిపోతుంది. అది ఎలా అంటే, గాజు అనిపించని సమయంలో బంగారం బంగారంగానే మిగిలిపోవడంలా.
దృశ్యే ఽసత్య్ అస్తి న ద్రష్టా దృశ్యం ద్రష్టరి నాసతి । ద్వయేన చ వినా నైక్యం నైక్యమ్ అప్య్ అస్తి చానయోః
చూపబడేది నిజంగా లేకపోతే, చూసేవాడు కూడా ఉండడు. చూసేవాడు లేనప్పుడు, చూపబడేదీ ఉండదు. ఈ ఇద్దరూ లేనప్పుడు, వారిద్దరి మధ్య ఏకత్వం లేదు, దూరత్వం కూడా లేదు.
సర్వం యథావద్ విజ్ఞాయ శుద్ధసంవిన్మయాత్మనః । వాచామ్ అవిషయస్ స్వాస్థ్యం కిఞ్చిద్ ఏవావశిష్యతే
ప్రపంచాన్ని నిజంగా తెలుసుకున్నవాడికి, స్వరూపంగా శుద్ధమైన చైతన్యం ఉన్నవాడికి, మాటలతో వివరించలేని ఒక ప్రశాంత స్థితి మాత్రమే మిగిలిపోతుంది.
ఆత్మాథ దర్శనం దృశ్యం దీపేనేవావభాసితమ్ । కృతం చ సర్వమ్ ఏతేన చిన్మాత్రపరమాణునా
ఆత్మ, దర్శనం, చూపబడేది — ఇవన్నీ దీపం వెలుగులో కనిపించునట్లు ప్రకాశిస్తాయి. ఈ అంతా, చిత్తమాత్రమైన పరమసూక్ష్మమైన ఆ చైతన్యంతోనే జరుగుతుంది.
మాతృమేయప్రమాణాఖ్యం బుద్ధౌ నిగిరతి త్రయమ్ । హేమేవ కటకాదిత్వమ్ అసన్మయమ్ ఉపస్థితమ్
తెలిసినవాడు, తెలిసినది, తెలిసే మార్గం — ఈ మూడు బుద్ధిలో నిల్వ ఉంటాయి. ఇవి బంగారంలో కంకణం రూపం వచ్చినట్టు, నిజంగా లేనివే అయినా నిజమైనట్టు కనిపిస్తాయి.
యథా న జలమ్ ఊర్మ్యాదేః పృథక్ కిఞ్చిన్ మనాగ్ అపి । తథైతస్మాత్ స్వభావాణోర్ న కిఞ్చిత్ పృథగ్ ఏవ హి
ఎలా ఒక అలలో నీరు వేరుగా ఉండదు, అలాగే ఈ స్వభావపు అణువుకు వేరుగా ఏదీ లేదు.
సర్వగానుభవాత్మత్వాత్ సర్వానుభవరూపతః । ఏకత్వానుభవే న్యాయ్యే రూఢే సర్వైకతాస్య హి
ప్రతి అనుభూతి, అనుభవించే వాడి స్వరూపమే. అన్ని అనుభూతులూ ఒకటే. ఏకత్వం అనుభవంలో స్థిరపడినప్పుడు, అన్నీ ఒక్కటిగా తెలుస్తాయి.
అస్యేచ్ఛయా పృథక్తాస్తి వీచితేవ మహామ్భసః । ఇచ్ఛానురూపసమ్పత్తేర్ భావితార్థైకలాభినః
దాని సంకల్పంతోనే వేర్పాటు కనిపిస్తుంది, అది మహాసముద్రంలో అలలు పుట్టినట్టు. ఆ సంకల్పానికి అనుగుణంగా, అన్నీ ఒకటిగా కనిపించే విధంగా వస్తువులు ఏర్పడతాయి.
దిక్కాలాద్యనవచ్ఛిన్నః పరమాత్మాస్తి కేవలః । సర్వాత్మత్వాత్ స సర్వాత్మా సర్వానుభవతస్ స్వతః
దిక్కులు, కాలం మొదలైన వాటితో పరిమితం కానిది పరమాత్మ. అది అందరిలోనూ వుంది, అందరినీ అనుభవించే స్వరూపమే, తన సహజత్వంతోనే అన్నింటినీ అనుభవిస్తుంది.
సన్న్ ఏష చేతనాత్మత్వాద్ అసన్న్ అనవబోధతః । ద్వైతైక్యే నాత్ర విద్యేతే సత్యరూపే మహాత్మని
ఈది చైతన్య స్వభావం వల్ల ఉన్నదిగా కనిపిస్తుంది, అవగాహన లేకపోవడం వల్ల లేనట్టుగా అనిపిస్తుంది. నిజమైన పరమాత్మ స్వరూపంలో ద్వైతమూ, అద్వైతమూ ఏదీ ఉండదు.
యది కశ్చిద్ ద్వితీయస్ స్యాత్ తద్ ఏకస్యైకతా భవేత్ । ద్విత్వైక్యయోర్ మిథస్ సిద్ధిర్ ఆతపచ్ఛాయయోర్ ఇవ
ఒకటి కాక మరొకటి ఉంటే, ఆ ఒక్కదానికి ఏకత్వం కలుగుతుంది. ద్వైతమూ, ఏకత్వమూ పరస్పరం ఆధారపడినవే, ఇవి ఎండలో నీడలాంటివి.
యత్ర నాస్తి ద్వితీయో హి తత్రైకస్యైకతా కథమ్ । ఏకతాయామ్ అసిద్ధాయాం ద్వయమ్ ఏవ న విద్యతే
ఇక్కడ రెండవది లేకపోతే, ఒక్కదానికి ఏకత్వం ఎలా ఉంటుంది? ఏకత్వం స్థిరపడకపోతే, ద్వైతమూ అసలు ఉండదు.
ఏవం స్థితే తు యచ్ ఛిష్టం తత్ స్యాద్ రిక్తమ్ ఇహాస్థితేః । తస్మాన్ న వ్యతిరిక్తం తద్రూపం ద్రవ ఇవామ్భసః
ఇలా స్థితి ఉన్నప్పుడు, మిగిలింది శూన్యమే, అదే ఈ స్థితికి చెందింది. అందువల్ల దాని స్వరూపానికి వేరుగా ఏదీ ఉండదు, నీటిలో ద్రవం వేరుగా ఉండనట్టే.
నానారమ్భవిశాలం చ సామ్యేనాక్షుబ్ధరూపి చ । బీజస్యాన్తస్ తరుర్ ఇవ బ్రహ్మణో ఽన్తస్ స్థితం జగత్
ఈ ప్రపంచం ఎన్నో రూపాలతో విస్తరించి, సమంగా ప్రశాంతంగా ఉండి, బ్రహ్మలో ఒక విత్తనంలో వృక్షం ఉన్నట్టుగా అంతర్లీనంగా నిలిచిఉంది.
ద్వైతమ్ అప్య్ అపృథక్ తస్మాద్ ధేమ్నః కటకతా యథా । సామ్యబుద్ధావబోధే హి ద్వైతం సచ్ చ నసన్మయమ్
ఇలా ద్వైతం కూడా ఆ మూలస్వరూపం నుండి వేరుగా కాదు; బంగారంలో గట్టితనం ఉన్నట్టు. సమత్వ జ్ఞానంలో ద్వైతం ఉన్నదీ, లేనిదీ కలిసినట్టే.
యథా ద్రవత్వం పయసస్ స్పన్దనం మాతరిశ్వనః । వ్యోమ్నశ్ శూన్యత్వమ్ ఏవం హి న పృథగ్ ద్వైతమ్ ఈశ్వరాత్
నీటికి ద్రవత్వం, గాలికి కదలిక, ఆకాశానికి ఖాళీదనం ఉన్నట్టు, ద్వైతం కూడా పరమాత్మ నుండి వేరుగా ఉండదు.
ద్వైతాద్వైతోపలమ్భో హి దుఃఖాయైష క్షయాత్మనే । నిపుణో ఽనుపలమ్భో యస్ త్వ్ ఏతయోస్ తత్ పరం విదుః
ద్వైతం, అద్వైతం అనే గ్రహణం బాధకూ, నశ్వరతకూ కారణం. ఈ రెండింటినీ గ్రహించకపోవడం ఎంతో సూక్ష్మమైనది; దీన్ని తెలిసినవారే పరములు.
మాతృమానప్రమేయాది ద్రష్టృదర్శనదృశ్యతాః । ఏతావజ్ జగద్ ఏతచ్ చ పరమాణౌ చితస్ స్థితమ్
కొలత, కొలిచేవాడు, కొలవబడినది — వీటన్నిటిలోని చూచేవాడు, చూచుట, చూచబడినది అనే భావాలే ఈ జగత్తు. ఇవన్నీ కూడా ఆ చైతన్యపు సూక్ష్మ కణంలోనే నిలిచి ఉన్నాయి.
అయం జగదణుర్ నిత్యమ్ అనేనాణుసుమేరుణా । స్పన్దనం పవనేనేవ స్వాఙ్గ ఏవ ధృతః కుతః
ఈ విశ్వం ఒక సూక్ష్మ కణమే, ఎప్పుడూ ఆ సూక్ష్మమైన మెరుపు పర్వతంలాంటి కణంలోనే నిలిచి ఉంది. గాలి లోని కదలికలు గాలిలోనే ఉన్నట్టు, ఈ జగత్తు కూడా తనలోనే నిలిచి ఉంది; మరెక్కడ ఉండగలదు?
అహో ను భీమా మాయేయమ్ అథ వా మాయితా పరా । పరమాణ్వన్తర్ ఏవాస్తి యత్ త్రైలోక్యపరమ్పరా
అయ్యో! ఎంత గొప్ప మాయ ఇదీ! లేదా, మాయను సృష్టించేవాడే పరముడు కావచ్చు. ఎందుకంటే, ఆ సూక్ష్మ కణంలోనే మూడు లోకాలన్నీ పరంపరగా ఉన్నాయి.