అజ్ఞానోన్మత్తతా పుంసా యథాభ్యాసేన భావితా । తథైవ బోధస్వభ్యాసాత్ సా కాలేనోపశామ్యతి
మనిషిలో అజ్ఞానం పునఃపునః అలవాటు వల్ల పెరిగినట్లు, అదే విధంగా జ్ఞానాన్ని నిరంతరం అభ్యాసం చేస్తే, అది కాలక్రమంలో తగ్గిపోతుంది.
ఆతివాహికదేహో ఽయమ్ ఆధిభౌతికతాం యథా । నీయతే భావనాత్ తజ్జ్ఞైర్ బోధసత్తాం ప్రసాదతః
ఈ సూక్ష్మశరీరం, జ్ఞానాన్ని తెలిసినవారు ధ్యానం చేయడం వల్ల, భౌతిక స్థితి నుండి జ్ఞాన స్వరూపానికి, ఆ జ్ఞాన కృపతో, చేర్చబడుతుంది.
ఆతివాహికదేహో ఽపి నీత్వా జీవపదం తథా । దృఢేన బోధాభ్యాసేన నేతవ్యో బ్రహ్మతామ్ అపి
ఈ సూక్ష్మశరీరాన్ని జీవస్థితికి తీసుకెళ్లిన తర్వాత, దృఢమైన జ్ఞానాభ్యాసంతో, అది బ్రహ్మ స్థితికి కూడా చేర్చాలి.
స్వయమ్భువశ్ చేద్ ఉత్పత్తిర్ బుధ్యతే బోధరూపిణీ । తదాతివాహికా బుద్ధిẖ కథమ్ ఇత్య్ అపి బుధ్యతే
స్వయంగా ఉద్భవించే జ్ఞానం జ్ఞాన స్వరూపమే అని అర్థమైతే, ఆ సూక్ష్మబుద్ధి కూడా అదే విధంగా అర్థమవుతుంది.
నో చేత్ తత్ ప్రతి వాక్యార్థం న గ్రన్థిర్ వినివర్తతే । భూతోత్సాదనసూత్రస్య ప్రతి మన్త్రపదం యథా
అది లేకపోతే, ఆ వాక్యార్థం స్పష్టంగా అర్థమవదు. ఎలాగంటే, భూతాల నాశనానికి చెప్పే మంత్రంలో ప్రతి పదాన్ని అర్థం చేసుకోవాల్సినదే.
జగద్బోధైకతా బుద్ధ్యా బోద్ధవ్యా తావద్ అవ్రణమ్ । అత్యన్తపరిణామేన యావత్ సాపి న బుధ్యతే
ఈ లోకమూ, జ్ఞానమూ ఒక్కటేనని మనస్సు ఎలాంటి మచ్చలూ లేకుండా గ్రహించాలి. పూర్తిగా మారిపోయే వరకు, ఆ భావన కూడా మనస్సులో నిలవాలి.
సబాహ్యాభ్యన్తరే చిత్తే శాన్తే భాతి స్వభావతా । శీతలాం వ్యోమనిర్భాసాం తామ్ ఏవాశ్రిత్య శామ్యతామ్
బయట, లోపల రెండింటిలోను మనస్సు శాంతంగా ఉన్నప్పుడు, అది తన సహజ స్వభావంతో ప్రకాశిస్తుంది. ఆ ఆకాశంలా చల్లగా, నిర్మలంగా ఉన్న ఆ స్థితిలో మనస్సు నిలవాలి, శాంతిని పొందాలి.
జ్ఞానవాఞ్ జ్ఞానయజ్ఞస్థో ధ్యానయూపం విరోపయన్ । జగద్ విజిత్య యజతి సర్వత్యాగైకదక్షిణః
జ్ఞానం కలవాడు, జ్ఞానయజ్ఞంలో స్థిరంగా ఉండి, ధ్యానాన్ని యూపంలా నిలిపి, ఈ లోకాన్ని జయించి, సమస్త త్యాగమే దక్షిణగా యజ్ఞం చేయగలడు.
పతత్య్ అఙ్గారవర్షే వా వాతి వా ప్రలయానిలే । భూతలే వ్రజతి వ్యోమ్ని సమమ్ ఆస్తే జ్ఞ ఆత్మని
అగ్ని వాన పడినా, ప్రళయ గాలి వీచినా, భూమిపై ఉన్నా, ఆకాశంలో సంచరించినా, జ్ఞాని తన అంతరాత్మలో సమంగా స్థిరంగా ఉంటాడు.
వైతృష్ణ్యశాన్తమనసో నిరోధమ్ అలమ్ ఈయుషః । స్థితిర్ వజ్రసమాధానం వినాన్యా నోపపద్యతే
కామనలేని, ప్రశాంతమైన మనస్సు కలవారు నియమాన్ని సాధించినవారు. వారికి వజ్రం లాంటి దృఢమైన సమాధి తప్ప మరేదీ సరిపోదు.
యథా బాహ్యార్థవైతృష్ణ్యేనోపశామ్యత్య్ అలం మనః । న తథా శాస్త్రసన్దర్భైర్ నోపదేశతపోదమైః
బాహ్య వస్తువులపై ఆశ లేకపోతే మనస్సు పూర్తిగా ప్రశాంతమవుతుంది. అది గ్రంథాలు చదివినా, ఉపదేశం విన్నా, తపస్సు చేసినా, నియమం పాటించినా అంతగా శాంతించదు.
మనస్తృణస్య సర్వార్థవైతృష్ణ్యాగ్నిర్ విబోధ్యతామ్ । సర్వత్యాగానిలైస్ సమ్పద్ అత్యాపద్ ఇతి భావనాత్
ప్రతి వస్తువుపై ఆశ లేకపోవడం అనే అగ్ని, మనస్సు అనే పొగాకు ముక్కను వెలిగించాలి. అన్ని విషయాలను వదిలిపెట్టే వాయువులతో, 'సంపదా, అపదా రెండూ ఒకటే' అనే భావనతో మనస్సు మేల్కొనాలి.
బహిర్ అన్తశ్ చ మోహశ్ చ పిణ్డగ్రాహో ఽర్థవేదనమ్ । జ్ఞప్తిర్ ఏవేతి కచతి జ్ఞత్వాన్ మణిర్ ఇవాత్మని
బయట, లోపల అనే భావాలు, మాయ, శరీరాన్ని పట్టుకోవడం, వస్తువులను గ్రహించడం — ఇవన్నీ కూడా ఒక్క జ్ఞానమే. అవి మన అంతరాత్మలో మణిలా ప్రకాశిస్తాయి.
నరనాగసురాగారగిరిగహ్వరదృష్టిభిః । చితిర్ ఏవాతివిసృతా ధూమో ఽమ్బుదతయేవ ఖే
మనుషులు, పాములు, దేవతలు, ఇళ్ళు, పర్వతాలు, గుహలు అనే అనుభూతుల ద్వారా, ఆ చైతన్యం ఆకాశంలో మేఘాల నుంచి పొగలా వ్యాపిస్తుంది.
చోపన్తి విద్రవత్వేన బ్రహ్మాణ్డజడభాణ్డగాః । స్వవివర్తతరఙ్గిణ్యో జీవశక్త్యా పతద్రసాః
మనుషులు, పాములు, దేవతలు, జడ పదార్థాలు మొదలైన లోకాలు అన్నీ, తమ స్వంత మార్పుల వలయాల్లా, జీవశక్తి వల్ల అలలుగా ఉప్పొంగి, చివరికి కరిగిపోతున్నట్టు కనిపిస్తాయి.
జీవకా జీర్ణశఫరా వ్యోమవారివిహారిణః । మోహజాలేన వలితా న స్మరన్త్య్ ఆత్మని స్థితిమ్
పాత చేపలవలె, ఆకాశంలో నీటిలో సంచరించే జీవులు, మాయాజాలంలో చిక్కుకుని, తమ అసలు స్థితి అయిన ఆత్మను మరచిపోతారు.
ఘనీభూతా ఘనత్వేన చిద్ఘనా గగనాఙ్గనే । నానాపదార్థరూపేణ స్ఫురన్తి స్వాత్మనాత్మని
ఈ విశాల ఆకాశంలో, చైతన్యం ఘనమై, ఒక దట్టమైన జ్ఞానరూపంగా కనిపిస్తుంది. అదే చైతన్యం, తనలోనుంచి తానే అనేక వస్తువుల రూపాల్లో వెలుగుతుంటుంది.
సర్వ ఏవమ్ అమీ జీవా వాసనావాతరేణవః । శుష్కపర్ణవద్ ఉద్గ్రీవా జడాశ్ శ్వసనవేణవః
ఈ జీవులు అన్నీ, వాసనల గాలివాటిలా, శూన్యంగా, చలించని పొడిబెరడులా, ప్రాణవాయువు ఊదే బొమ్మలవలె, ఊపిరితో నడిచేవిగా ఉన్నాయి.
ఆహృత్య పౌరుషబలాన్య్ అవజిత్య తన్ద్రీమ్ ఉత్థాయ తర్జితసమర్జితవాసనౌఘమ్ । సంసారపాశఘనపఞ్జరమ్ అఞ్జసైవ భఙ్క్త్వాభ్యుదేయమ్ ఇతి నాజ్ఞసమేన భావ్యమ్
మన బలాన్ని కూడగట్టి, అలసత్వాన్ని జయించి, లేచి, వాసనల బలాన్ని తొలగించి, ఈ సంసార బంధపు పంజరాన్ని నేరుగా ఛేదించాలి. దీనిని అజ్ఞానులు ఆలోచించాల్సినది కాదు.
ఇమే యే జీవసఙ్ఘాతా దృశ్యన్తే దశదిగ్గతాః । నరనాగసురాగేన్ద్రగన్ధర్వాద్యభిధానకాః
ఈ దిశాదిశలా కనిపించే జీవ సమూహాలు — మనుషులు, పాములు, దేవతలు, దేవేంద్రులు, గంధర్వులు అనే పేర్లతో పిలవబడుతున్నవే.
తే స్వప్నజాగరాẖ కేచిత్ కేచిత్ సఙ్కల్పజాగరాః । కేచిత్ కేవలజాగ్రత్స్థాస్ చిరజాగ్రత్స్థితాḫ పరే
వారిలో కొందరు కలలో మెలకువగా ఉంటారు, మరికొందరు ఊహలో మెలకువగా ఉంటారు. ఇంకొందరు కేవలం మెలకువలోనే ఉంటారు, మరికొందరు చాలా కాలంగా మెలకువలోనే ఉన్నారు.
ఘనజాగ్రత్స్థితాశ్ చాన్యే జాగ్రత్స్వప్నాస్ తథేతరే । క్షీణజాగరకాẖ కేచిజ్ జీవాస్ సప్తవిధాస్ స్మృతాః
ఇంకా కొందరు గాఢమైన మెలకువలో ఉంటారు, మరికొందరు మెలకువ, కల రెండింటిలోనూ ఉంటారు. ఇంకొందరి మెలకువ తగ్గిపోయింది. ఇలా జీవులు ఏడురకాలుగా ఉంటారని చెబుతారు.
ఏతేషాం భగవన్ భేదో బోధాయ మమ కథ్యతామ్ । జీవానాం సప్తరూపాణాం జలానామ్ అర్ణవేష్వ్ ఇవ
భగవంతుడా, ఈ ఏడురకాల జీవుల మధ్య ఉన్న తేడాలను నాకు వివరించండి. సముద్రాల్లోని నీళ్లలో ఉన్న వైవిధ్యంలా వీటిలో కూడా భేదాలు ఉన్నాయా?
కస్మింశ్చిత్ ప్రాక్తనే కల్పే కస్మింశ్చిజ్ జగతి క్వచిత్ । కేచిత్ సుప్తాస్ స్థితా దేహైర్ జీవా జీవితధర్మిణః
కొన్ని పూర్వకాల యుగాల్లో, కొన్ని లోకాల్లో, కొన్ని సందర్భాల్లో, కొంతమంది జీవులు తమ శరీరాల్లో నిద్రలోనే జీవించేవారు.
యే స్వప్నమ్ అభిపశ్యన్తి తేషాం స్వప్నమ్ ఇదం జగత్ । విద్ధి తే హి ఖలూచ్యన్తే జీవకాస్ స్వప్నజాగరాః
ఎవరైతే కలను చూస్తారో, వారికోసం ఈ లోకం కూడా కలే అని తెలుసుకో. నిజంగా, కలలోను, మేలులోను ఉండే జీవులు వారే.
క్వచిద్ ఏవ ప్రసుప్తానాం యస్ స్వప్నస్ స్వయమ్ ఉత్థితః । విషయే సో ఽయమ్ అస్మాకం తేషాం స్వప్ననరా వయమ్
ఎప్పుడో ఎవరైనా నిద్రలో ఉన్నప్పుడు, సహజంగా కల వస్తుంది. ఆ కలలో మనం అనుభవించే వస్తువులు అవుతాయి, మనం వాళ్ల కలలోని మనుషులం.
తేషాం చిరతయా స్వప్నస్ స జాగ్రత్త్వమ్ ఉపాగతః । స్వప్నజాగరకాస్ తే తు జీవా యే తద్గతాస్ స్థితాః
వాళ్లకు కాలం గడిచేకొద్దీ ఆ కల మేలుగా మారుతుంది. ఆ స్థితిలో ఉండే జీవులు కల-మేలులో ఉన్నవాళ్లుగా పిలవబడతారు.
సర్వజ్ఞత్వాత్ సర్వగస్య సర్వం సర్వత్ర విద్యతే । తేన స్వప్నవతాం తేషాం వయం స్వప్ననరాస్ స్థితాః
అన్ని తెలిసినవాడు, అన్నింటిలోనూ ఉన్నవాడు, ఎక్కడైనా ఉన్నవాడు కనుక, కలగంటున్నవాళ్లకు మనం కలలోని మనుషులమై ఉంటాం.
యేషు కల్పేషు తే జాతాẖ క్షీయన్తే కల్పకల్పనాః । యది తాస్ తత్ కథం తేషాం ప్రబుద్ధానామ్ అవస్థితిః
వారు ఏ యుగాల్లో పుట్టారో, ఆ యుగాల ఊహలు అక్కడే ముగిసిపోతాయి. అవి అంతా పోయిన తర్వాత, వారు పూర్తిగా మేలుకుని ఉన్నప్పుడు వారికి ఇంకెలాంటి స్థితి ఉండగలదు?
ఇహ స్వప్నభ్రమాత్ తే తు ముచ్యన్తే వా వినిద్రతామ్ । ప్రాప్య సఙ్కల్ప్య తే దేహాంస్ తథైవాన్యాఞ్ శ్రయన్త్య్ అలమ్
ఇక్కడ, కలలో కలిగే మాయ వల్ల వారు బంధనంనుంచి విడిపోతారు లేదా మేల్కొన్న స్థితిని పొందుతారు. వారు శరీరాలను ఊహించుకుని, అదే విధంగా ఇతర శరీరాలను కూడా స్వీకరిస్తారు.