బహిర్ అన్తశ్ చ బోధస్య భాత్య్ ఆత్మైవార్థదృష్టిభిః । అన్తస్త్వేన బహిష్ట్వేన చైవాస్య మనసో యథా
బయట, లోపల అన్నీ కూడా ఆత్మే జ్ఞానంగా వస్తువులను చూసే దృష్టితో ప్రకాశిస్తుంది. మనస్సు లోపల, బయటగా కనిపించునట్లు ఇదీ అలాగే.
బోధస్యాకాశకల్పత్వాత్ కాలాకాశాది తద్వపుః । పదార్థాశ్ చైవ ఖాత్మానస్ స్వప్నవన్ నార్థరూపి ఖమ్
జ్ఞానం ఆకాశం లాంటిది కాబట్టి, దానికి కాలం, ఆకాశం మొదలైనవే రూపం. వస్తువులన్నీ కూడా ఆకాశ స్వభావమే కలవి—కలలో ఎలా ఆకాశం నిజంగా వస్తువు కాదు, అలాగే.
బాహ్యార్థతాం చాన్తరత్వం బోధో ఽబోధవశాద్ వ్రజేత్ । నాసద్ దృశ్యం హి బోధత్వం గన్తుం శక్తం జడం క్వచిత్
తెలివి అనేది జ్ఞానం లేదా అజ్ఞానం ప్రభావంతో బయటగా లేదా లోపలగా కనిపించవచ్చు. ఎందుకంటే, నిజమైనది కాని, చైతన్యం లేని పదార్థం ఎప్పుడూ తెలివిగా మారలేను.
బోధో దృశ్యదశాం నైతి ప్రాప్తో వాపి చ తాం స్థితిమ్ । సద్ యథాస్థితమ్ ఏవాస్తే మనాగ్ అప్య్ ఏతి నాన్యతామ్
తెలివి అనేది కనిపించే వస్తువుల స్థితిలోకి ప్రవేశించదు, లేదా అక్కడికి చేరిన తర్వాత అక్కడే ఉండదు. నిజమైనది ఎప్పుడూ తన స్వరూపంలోనే ఉంటుంది, ఎప్పుడూ మరొకదిగా మారదు.
అత్యర్థం శుద్ధబోధైకపరిణామే కృతోదయే । బోధాబోధార్థశబ్దానాం స్మృతిర్ అప్య్ అస్తమ్ ఏష్యతి
పరిపూర్ణమైన స్వచ్ఛమైన తెలివి మాత్రమే ఉన్నప్పుడు, 'జ్ఞానం' లేదా 'అజ్ఞానం' అనే మాటల జ్ఞాపకమే కూడా అంతమవుతుంది.
ఆతివాహికదేహానాం చిత్తానామ్ ఏవ జాయతే । ఆధిభౌతికతాబోధో దృఢభావనయా స్వయమ్
అత్యంత సూక్ష్మమైన దేహాల మనస్సుల్లోనే, బలమైన భావన వల్ల భౌతిక దేహం ఉన్నట్టు తెలిసే అవగాహన కలుగుతుంది.
ఆకాశవిశదైశ్ చిత్తైర్ భావితైషాతివాహికైః । ఆధిభౌతికతా మిథ్యా నటైర్ ఇవ పిశాచతా
ఆకాశం లాగా నిర్మలమైన మనస్సులు కలిగి, అలా ఊహించబడిన సూక్ష్మశరీరాలకు, ఈ భౌతిక శరీర భావన అబద్ధమే. అది నాటకంలో నటులు పిశాచాల్లా కనిపించడంలా ఉంటుంది.
భ్రాన్తిర్ అభ్రమణాభ్యాసాత్ ప్రజ్ఞాతైషోపశామ్యతి । నోన్మత్తో ఽస్మీతి సమ్బోధాచ్ ఛామ్యత్య్ ఉన్మత్తతా కిల
వాస్తవాన్ని గ్రహించకపోవడం వల్ల వచ్చే మాయ, సరైన జ్ఞానం వల్ల పోతుంది. మనం 'నేను పిచ్చివాడిని కాను' అని తెలుసుకున్నప్పుడు పిచ్చితనం మాయమైపోవడంలా ఇది కూడా శాంతిస్తుంది.
భ్రాన్తేస్ స్వయం పరిజ్ఞానాద్ వాసనా వినివర్తతే । స్వప్నే స్వప్నతయా బుద్ధే కస్య స్యాత్ కిల భావనా
మాయను మాయగా గుర్తించినప్పుడు, మన లోపలి వాసనలు కూడా పోతాయి. కలలో మనం అది కల అని తెలిసిన తర్వాత, ఇంకెవరికి ఊహలు మిగులుతాయి?
వాసనాతానవేనైవ సంసార ఉపశామ్యతి । వాసనైవ మహాన్ గ్రన్థిర్ ఏతచ్ఛేదపరా బుధాః
వాసనలు తగ్గినప్పుడే ఈ జనన మరణ చక్రం శాంతిస్తుంది. వాస్తవానికి, వాసనలే గొప్ప ముడి. ఆ ముడిని కోయడానికే జ్ఞానులు ప్రయత్నిస్తారు.
అజ్ఞానోన్మత్తతా పుంసా యథాభ్యాసేన భావితా । తథైవ బోధస్వభ్యాసాత్ సా కాలేనోపశామ్యతి
మనిషిలో అజ్ఞానం పునఃపునః అలవాటు వల్ల పెరిగినట్లు, అదే విధంగా జ్ఞానాన్ని నిరంతరం అభ్యాసం చేస్తే, అది కాలక్రమంలో తగ్గిపోతుంది.
ఆతివాహికదేహో ఽయమ్ ఆధిభౌతికతాం యథా । నీయతే భావనాత్ తజ్జ్ఞైర్ బోధసత్తాం ప్రసాదతః
ఈ సూక్ష్మశరీరం, జ్ఞానాన్ని తెలిసినవారు ధ్యానం చేయడం వల్ల, భౌతిక స్థితి నుండి జ్ఞాన స్వరూపానికి, ఆ జ్ఞాన కృపతో, చేర్చబడుతుంది.
ఆతివాహికదేహో ఽపి నీత్వా జీవపదం తథా । దృఢేన బోధాభ్యాసేన నేతవ్యో బ్రహ్మతామ్ అపి
ఈ సూక్ష్మశరీరాన్ని జీవస్థితికి తీసుకెళ్లిన తర్వాత, దృఢమైన జ్ఞానాభ్యాసంతో, అది బ్రహ్మ స్థితికి కూడా చేర్చాలి.
స్వయమ్భువశ్ చేద్ ఉత్పత్తిర్ బుధ్యతే బోధరూపిణీ । తదాతివాహికా బుద్ధిẖ కథమ్ ఇత్య్ అపి బుధ్యతే
స్వయంగా ఉద్భవించే జ్ఞానం జ్ఞాన స్వరూపమే అని అర్థమైతే, ఆ సూక్ష్మబుద్ధి కూడా అదే విధంగా అర్థమవుతుంది.
నో చేత్ తత్ ప్రతి వాక్యార్థం న గ్రన్థిర్ వినివర్తతే । భూతోత్సాదనసూత్రస్య ప్రతి మన్త్రపదం యథా
అది లేకపోతే, ఆ వాక్యార్థం స్పష్టంగా అర్థమవదు. ఎలాగంటే, భూతాల నాశనానికి చెప్పే మంత్రంలో ప్రతి పదాన్ని అర్థం చేసుకోవాల్సినదే.
జగద్బోధైకతా బుద్ధ్యా బోద్ధవ్యా తావద్ అవ్రణమ్ । అత్యన్తపరిణామేన యావత్ సాపి న బుధ్యతే
ఈ లోకమూ, జ్ఞానమూ ఒక్కటేనని మనస్సు ఎలాంటి మచ్చలూ లేకుండా గ్రహించాలి. పూర్తిగా మారిపోయే వరకు, ఆ భావన కూడా మనస్సులో నిలవాలి.
సబాహ్యాభ్యన్తరే చిత్తే శాన్తే భాతి స్వభావతా । శీతలాం వ్యోమనిర్భాసాం తామ్ ఏవాశ్రిత్య శామ్యతామ్
బయట, లోపల రెండింటిలోను మనస్సు శాంతంగా ఉన్నప్పుడు, అది తన సహజ స్వభావంతో ప్రకాశిస్తుంది. ఆ ఆకాశంలా చల్లగా, నిర్మలంగా ఉన్న ఆ స్థితిలో మనస్సు నిలవాలి, శాంతిని పొందాలి.
జ్ఞానవాఞ్ జ్ఞానయజ్ఞస్థో ధ్యానయూపం విరోపయన్ । జగద్ విజిత్య యజతి సర్వత్యాగైకదక్షిణః
జ్ఞానం కలవాడు, జ్ఞానయజ్ఞంలో స్థిరంగా ఉండి, ధ్యానాన్ని యూపంలా నిలిపి, ఈ లోకాన్ని జయించి, సమస్త త్యాగమే దక్షిణగా యజ్ఞం చేయగలడు.
పతత్య్ అఙ్గారవర్షే వా వాతి వా ప్రలయానిలే । భూతలే వ్రజతి వ్యోమ్ని సమమ్ ఆస్తే జ్ఞ ఆత్మని
అగ్ని వాన పడినా, ప్రళయ గాలి వీచినా, భూమిపై ఉన్నా, ఆకాశంలో సంచరించినా, జ్ఞాని తన అంతరాత్మలో సమంగా స్థిరంగా ఉంటాడు.
వైతృష్ణ్యశాన్తమనసో నిరోధమ్ అలమ్ ఈయుషః । స్థితిర్ వజ్రసమాధానం వినాన్యా నోపపద్యతే
కామనలేని, ప్రశాంతమైన మనస్సు కలవారు నియమాన్ని సాధించినవారు. వారికి వజ్రం లాంటి దృఢమైన సమాధి తప్ప మరేదీ సరిపోదు.
యథా బాహ్యార్థవైతృష్ణ్యేనోపశామ్యత్య్ అలం మనః । న తథా శాస్త్రసన్దర్భైర్ నోపదేశతపోదమైః
బాహ్య వస్తువులపై ఆశ లేకపోతే మనస్సు పూర్తిగా ప్రశాంతమవుతుంది. అది గ్రంథాలు చదివినా, ఉపదేశం విన్నా, తపస్సు చేసినా, నియమం పాటించినా అంతగా శాంతించదు.
మనస్తృణస్య సర్వార్థవైతృష్ణ్యాగ్నిర్ విబోధ్యతామ్ । సర్వత్యాగానిలైస్ సమ్పద్ అత్యాపద్ ఇతి భావనాత్
ప్రతి వస్తువుపై ఆశ లేకపోవడం అనే అగ్ని, మనస్సు అనే పొగాకు ముక్కను వెలిగించాలి. అన్ని విషయాలను వదిలిపెట్టే వాయువులతో, 'సంపదా, అపదా రెండూ ఒకటే' అనే భావనతో మనస్సు మేల్కొనాలి.
బహిర్ అన్తశ్ చ మోహశ్ చ పిణ్డగ్రాహో ఽర్థవేదనమ్ । జ్ఞప్తిర్ ఏవేతి కచతి జ్ఞత్వాన్ మణిర్ ఇవాత్మని
బయట, లోపల అనే భావాలు, మాయ, శరీరాన్ని పట్టుకోవడం, వస్తువులను గ్రహించడం — ఇవన్నీ కూడా ఒక్క జ్ఞానమే. అవి మన అంతరాత్మలో మణిలా ప్రకాశిస్తాయి.
నరనాగసురాగారగిరిగహ్వరదృష్టిభిః । చితిర్ ఏవాతివిసృతా ధూమో ఽమ్బుదతయేవ ఖే
మనుషులు, పాములు, దేవతలు, ఇళ్ళు, పర్వతాలు, గుహలు అనే అనుభూతుల ద్వారా, ఆ చైతన్యం ఆకాశంలో మేఘాల నుంచి పొగలా వ్యాపిస్తుంది.
చోపన్తి విద్రవత్వేన బ్రహ్మాణ్డజడభాణ్డగాః । స్వవివర్తతరఙ్గిణ్యో జీవశక్త్యా పతద్రసాః
మనుషులు, పాములు, దేవతలు, జడ పదార్థాలు మొదలైన లోకాలు అన్నీ, తమ స్వంత మార్పుల వలయాల్లా, జీవశక్తి వల్ల అలలుగా ఉప్పొంగి, చివరికి కరిగిపోతున్నట్టు కనిపిస్తాయి.
జీవకా జీర్ణశఫరా వ్యోమవారివిహారిణః । మోహజాలేన వలితా న స్మరన్త్య్ ఆత్మని స్థితిమ్
పాత చేపలవలె, ఆకాశంలో నీటిలో సంచరించే జీవులు, మాయాజాలంలో చిక్కుకుని, తమ అసలు స్థితి అయిన ఆత్మను మరచిపోతారు.
ఘనీభూతా ఘనత్వేన చిద్ఘనా గగనాఙ్గనే । నానాపదార్థరూపేణ స్ఫురన్తి స్వాత్మనాత్మని
ఈ విశాల ఆకాశంలో, చైతన్యం ఘనమై, ఒక దట్టమైన జ్ఞానరూపంగా కనిపిస్తుంది. అదే చైతన్యం, తనలోనుంచి తానే అనేక వస్తువుల రూపాల్లో వెలుగుతుంటుంది.
సర్వ ఏవమ్ అమీ జీవా వాసనావాతరేణవః । శుష్కపర్ణవద్ ఉద్గ్రీవా జడాశ్ శ్వసనవేణవః
ఈ జీవులు అన్నీ, వాసనల గాలివాటిలా, శూన్యంగా, చలించని పొడిబెరడులా, ప్రాణవాయువు ఊదే బొమ్మలవలె, ఊపిరితో నడిచేవిగా ఉన్నాయి.
ఆహృత్య పౌరుషబలాన్య్ అవజిత్య తన్ద్రీమ్ ఉత్థాయ తర్జితసమర్జితవాసనౌఘమ్ । సంసారపాశఘనపఞ్జరమ్ అఞ్జసైవ భఙ్క్త్వాభ్యుదేయమ్ ఇతి నాజ్ఞసమేన భావ్యమ్
మన బలాన్ని కూడగట్టి, అలసత్వాన్ని జయించి, లేచి, వాసనల బలాన్ని తొలగించి, ఈ సంసార బంధపు పంజరాన్ని నేరుగా ఛేదించాలి. దీనిని అజ్ఞానులు ఆలోచించాల్సినది కాదు.
ఇమే యే జీవసఙ్ఘాతా దృశ్యన్తే దశదిగ్గతాః । నరనాగసురాగేన్ద్రగన్ధర్వాద్యభిధానకాః
ఈ దిశాదిశలా కనిపించే జీవ సమూహాలు — మనుషులు, పాములు, దేవతలు, దేవేంద్రులు, గంధర్వులు అనే పేర్లతో పిలవబడుతున్నవే.