బాహ్యతాభావనాద్ బాహ్యమ్ ఆత్మైవాత్మత్వభావనాత్ । భవతీదం పరే తత్త్వే భావనం తత్ తద్ ఏవ హి
బయటి విషయాలపై మనస్సు నిలిపితే బయటి ప్రపంచం కనిపిస్తుంది; ఆత్మతత్వంపై మనస్సు నిలిపితే ఆత్మ మాత్రమే అనుభవమవుతుంది. పరమసత్యంలో మనం ఏదిని ధ్యానిస్తామో అదే ప్రత్యక్షమవుతుంది.
యాన్తస్స్వప్నాదివిభ్రాన్తిస్ సైవేయం బాహ్యతోదితా । మనాగ్ అప్య్ అన్యతా నాత్ర ద్విభాణ్డపయసోర్ ఇవ
మనసులో కలగలిసే కలలలోని మాయే, బయటి ప్రపంచంగా కనిపిస్తుంది; ఇక్కడ ذرాదైనా తేడా లేదు, రెండు నీటి పాత్రల మధ్య తేడా లేనట్టే.
స్థైర్యాస్థైర్యే తథైవాత్ర భ్రాన్తిమాత్రమయే తతే । ఆధారాధేయతే తే ద్వే యథా జలతరఙ్గతే
ఈ మాయామాత్రమైన లోకంలో స్థిరత, అస్తిరత అన్నీ కూడా కేవలం భ్రమే. వాటి ఆధారాధేయ సంబంధం నీటికి అలకు ఉన్నట్టు ఉంటుంది.
స్వప్నాదావ్ ఆత్మనో ఽన్యత్వజ్ఞానాద్ అన్యత్వవేదనమ్ । అనన్యభావబోధే తు తద్ అనన్యన్ న చోదయి
కలలలో లాంటి అనుభవాల్లో, తాను వేరు అన్న భావన వల్ల భేదం అనిపిస్తుంది; కానీ ఏకత్వాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు ఆ భేదభావన కలగదు.
కలనారహితం శాన్తం యద్ రూపం పరమాత్మనః । భవత్య్ అసౌ తత్ తద్భావాద్ అతద్భావాన్ న తద్ భవేత్
కల్పనలు లేని, శాంతమైన పరమాత్మ స్వరూపం మనం దానితో ఏకత్వంగా భావించినప్పుడు కలుగుతుంది; దానితో ఏకత్వం లేకపోతే అది కనబడదు.
స్వప్నాదిజ్ఞానసంశాన్తౌ యద్ రూపం శుద్ధమ్ ఐశ్వరమ్ । న తద్ అస్తి న తన్ నాస్తి న వాగ్గోచరమ్ ఏతి తత్
నిద్ర వంటి జ్ఞానం పూర్తిగా శాంతించినప్పుడు, ఆ పవిత్రమైన, స్వతంత్రమైన స్వరూపం మిగిలి ఉంటుంది; అది ఉండదీ, ఉండకపోదీ కాదు, మాటల ద్వారా వివరించలేం.
ఆత్యన్తికే భ్రాన్తిలయే ముక్త ఏవావగచ్ఛతి । స్వరూపం నోపదేశస్య విషయో విదుషో ఽపి తత్
మాయ పూర్తిగా తొలగిపోయినప్పుడు, మనిషి విముక్తుడై తన అసలు స్వరూపాన్ని తెలుసుకుంటాడు; ఇది బోధించదగినది కాదు, జ్ఞానులకు కూడా అది ఉపదేశానికి లోబడదు.
శాన్తం నిరస్తభయమానవిషాదలోభమోహాత్మ దేహమననేన్ద్రియచిత్తజాడ్యమ్ । త్యక్త్వాహమ్ అక్షయమ్ అపాస్తసమస్తభేదం నిర్వాణమ్ ఏకమ్ అజమ్ ఆసితమ్ ఏవ యుక్తమ్
భయం, అహంకారం, విషాదం, లోభం, మోహం లేని శాంతమైన స్వభావం కలిగిన శరీరం, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, బుద్ధిని వదిలి, అన్ని భేదాలు తొలగిపోయిన, నిత్యం ఉండే, జననం లేని, ఒక్కటైన, అక్షయమైన నిర్వాణంలోనే స్థిరంగా ఉన్నాను.
యదా చితిḫ ప్రసరతి తదాహన్తాజగద్భ్రమః । అసద్ ఏవాభ్యుదేతీవ స్పన్దాద్ అప్స్వ్ ఇవ దామతా
మనస్సు విస్తరించినప్పుడు, 'నేను' అనే భావనతో పాటు ఈ లోకమంతా ఒక మాయగా కనిపిస్తుంది. అవి నిజంగా లేవు అయినా, నీటిపై అలలు ఎగసినట్టు అవి ఉద్భవించినట్టు అనిపిస్తాయి.
ఉదితో ఽపి న ఖేదాయ బ్రహ్మరూపత్వవేదనాత్ । పరమాయ త్వ్ అనర్థాయ జగచ్ఛబ్దార్థభావనాత్
అది ఉద్భవించినా, అది బాధను కలిగించదు, ఎందుకంటే అది పరబ్రహ్మ స్వరూపమే అని తెలిసి ఉంటుంది. కానీ ఈ లోకాన్ని నిజమని భావిస్తే, అది గొప్ప అయోమయానికి దారి తీస్తుంది.
రూపానుభవమ్ ఆదత్తే చక్షుḫ ప్రసరణాద్ యథా । చితిḫ ప్రసరణాత్ తద్వజ్ జాగ్రద్విభ్రమమ్ ఆస్థితా
కళ్ళు పనిచేసినప్పుడు రూపాలను చూసేలా, మనస్సు చైతన్యం కూడా విస్తరించినప్పుడు మెలకువలోని మాయను అనుభవిస్తుంది.
మాసౌ ప్రసరతు వ్యర్థం చేత్యాభావాన్ న సా సతీ । అసత్ కథం ప్రసరతి వన్ధ్యాపుత్రẖ క్వ నృత్యతి
అది నెలల తరబడి వ్యర్థంగా విస్తరించినా, గ్రహించదగిన వస్తువులు లేవు కాబట్టి అది నిజంగా లేదు. అసత్యం ఎలా విస్తరిస్తుంది? వంధ్యకు కుమారుడు ఎక్కడ నాట్యం చేస్తాడు?
అయం త్వ్ అనుభవాద్ ఏవ ముధైవానుభవస్ స్థితః । అసద్ ఏవాననుభవాత్ స్వయమ్ అర్భకయక్షవత్
ఈ అనుభూతి కేవలం మన అనుభవం వల్లే కనిపిస్తుంది కానీ వాస్తవానికి దానికి ఆధారం లేదు. అసత్యమైనది అనుభవంలోకి రాదు, అది చిన్నపిల్లవాడు తన ఊహలో యక్షుడిని చూసినట్టు మాత్రమే ఉంటుంది.
అయం భవామి దుẖఖార్థమ్ అహమ్ ఇత్య్ ఏవ వేదనాత్ । అవేదనాన్ నాహమ్ అతస్ స్వాయత్తే బన్ధముక్తతే
‘నేను ఉన్నాను’ అనే భావన వల్లే ఈ జీవితం బాధ కోసం ఉంటుంది. ఆ భావన లేకపోతే ‘నేను’ అనే భావమే ఉండదు. అందువల్ల బంధనమూ, విముక్తి కూడా నీ చేతిలోనే ఉంటాయి.
తద్ ధ్యానం స సమాధిర్ వో యద్ అవేదనమ్ ఆసితమ్ । అజడాణాం జడమ్ ఇవ సమం శాన్తమ్ అనామయమ్
మీకు ధ్యానం, సమాధి అనగా ఏవైనా భావనలు లేకుండా నిశ్చలంగా ఉండడమే. అది తెలివైనవారిలో ఉన్న ప్రశాంతత, సమత, వ్యాధిలేని స్థితిలా ఉంటుంది.
ద్వైతాద్వైతసముద్భేదైర్ వాక్యసన్దర్భవిభ్రమైః । మా విషీదత దుẖఖాయ విబుధా అబుధా ఇవ
ద్వైతం, అద్వైతం అనే గందరగోళాలు లేదా మాటల సందేహాల వల్ల మీరు బాధపడకండి. తెలివైనవారు, అజ్ఞానుల్లా బాధపడకూడదు.
అసద్ ఆశ్రయతే దుẖఖం స్వప్నవద్ ఘనవాసనః । రూపాలోకమనస్కారాన్ సఙ్కల్పరచితాన్ ఇవ
దట్టమైన వాసనలు కలిగి ఉన్నవాడు, కలలోని అనుభవంలా, అసత్యాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని బాధను అనుభవిస్తాడు. రూపాలను చూడటం, మనసు వాటిపైన నిలిపివేయడం, ఇవన్నీ ఊహతో సృష్టించినట్లే ఉంటాయి.
దుẖఖం సద్ ఏవ నాశ్నాతి సుప్తవత్ తనువాసనః । రూపాలోకమనస్కారాన్ సఙ్కల్పరహితాన్ ఇవ
నిజమైనది మాత్రమే బాధను అనుభవించదు; అది నిద్రలో ఉన్నవాడిలా, చాలా సూక్ష్మమైన వాసనలతో ఉంటుంది. రూపాలను చూడటం, మనసు వాటిపైన నిలిపివేయడం, ఇవన్నీ ఊహ లేకుండా జరిగితే బాధ ఉండదు.
అత్యన్తతనుతాం యాతా వాసనైవైతి ముక్తతామ్ । దేశకాలక్రియాయోగాత్ పదార్థో ఽభావతామ్ ఇవ
వాసనలు పూర్తిగా సూక్ష్మంగా మారినప్పుడు, అవే విముక్తిని పొందుతాయి. ఇది స్థలం, కాలం, చర్యల కలయిక వల్ల ఏదైనా వస్తువు లేకపోవడంలా ఉంటుంది.
అత్యన్తతనుతాం యాతా వాసనైవైతి ముక్తతామ్ । పరాణుపరిమాణేన ఖతాం ఖే ఽభ్రాదితా యథా
వాసనలు పూర్తిగా సూక్ష్మంగా మారినప్పుడు, అవే విముక్తిని పొందుతాయి. ఇది అత్యంత చిన్న అణువంత పరిమాణంతో, ఆకాశం మేఘాలు లేని ఖలాగా మారినట్లే.
అభావం భావనా యాతి బోధేన ఘనతానవా । విపశ్చిత్సఙ్గమాభ్యాసాత్ పాణ్డిత్యమ్ ఇవ మూఢతా
భావన జ్ఞానంతో కలిసినప్పుడు, దాని బలమంతా తగ్గిపోతుంది. తెలివైనవాళ్లతో స్నేహం చేస్తూ ఉండటం వల్ల, అజ్ఞానం కూడా విద్యగా మారుతుంది.
నాహమ్ అస్మీతి సద్యుక్త్యా నిశ్చయో ఽన్తశ్ శమాత్మకః । జీవతో ఽజీవతశ్ చాతిరూఢో బోధ ఇతి స్మృతః
నేను ఇది కాను అని నిజమైన తర్కంతో మనసులో నిశ్చయమవడం, అది అంతర్గతంగా శాంతితో నిండినది. ఇది జీవించేవారికైనా, జీవించని వాటికైనా బలంగా నిలిచే జ్ఞానం అని అంటారు.
వాయౌ స్పన్ద ఇవాత్రేదం జగదాద్య్ అవభాసతే । కో ఽహం కథమ్ ఇదం చేతి విచారేణైవ శామ్యతి
గాలిలో అలజడి ఎలా కనిపిస్తుందో, అలాగే ఈ లోకం మొదట ఇక్కడ కనిపిస్తుంది. నేను ఎవరు? ఇది ఎలా వచ్చింది? అని విచారించడంవల్ల అది శాంతిస్తుంది.
నాహమ్ ఇత్య్ ఏవ నిర్వాణం కిమ్ ఏతావతి మూఢతా । సత్సఙ్గమవిచారాభ్యామ్ ఏతద్ ఆశ్వ్ అవగమ్యతే
నేను ఇది కాను అని తెలిసినప్పుడు అదే మోక్షం. అప్పుడు ఇంకేం అజ్ఞానం మిగిలిపోతుంది? మంచి వారి సాంగత్యం, విచారణ వల్ల ఇది త్వరగా తెలిసిపోతుంది.
క్షీయతే తత్త్వవిత్సఙ్గాద్ అహమ్ ఇత్య్ ఏవ బన్ధనమ్ । ఆలోకేనేవ తిమిరం దివసేనేవ యామినీ
నిజాన్ని తెలిసినవారి సన్నిధిలో ఉండటం వల్ల 'నేను' అనే బంధనం క్రమంగా పోతుంది. ఇది వెలుగు వల్ల చీకటి పోయినట్లు, పగలు వచ్చినప్పుడు రాత్రి మాయమైనట్లు జరుగుతుంది.
కో ఽహం కథమ్ ఇదం దృశ్యం కో జీవః కిం చ జీవనమ్ । ఇతి తత్త్వజ్ఞసంయోగాద్ యావజ్జీవం విచారయేత్
నిజాన్ని తెలిసినవారి సహవాసంతో మన జీవితం అంతా 'నేను ఎవరు?', 'ఈ ప్రపంచం ఏమిటి?', 'జీవుడు ఎవరు?', 'జీవితం అంటే ఏమిటి?' అనే ప్రశ్నలను ఎప్పటికప్పుడు పరిశీలించాలి.
జీవితం భువనం భాతి తమో ఽహమ్ ఇతి నశ్యతి । తత్త్వాలోకేన తజ్జ్ఞార్కసేవనాత్ స నిషేవ్యతామ్
జీవితం, ఈ లోకం కనిపిస్తూనే ఉంటాయి. కానీ 'నేను' అనే చీకటి, నిజ జ్ఞానం అనే వెలుగుతో, ఆ నిజాన్ని తెలిసినవారిని సేవించడం వల్ల పోతుంది. అందుకే అలాంటి వారిని సేవించాలి.
యో యో బోధాతిశయవాంస్ తం తం పృథగ్ ఉపాస్స్వ భోః । సఙ్గసఙ్కథయోదేతి తేషాం వాదపిశాచికా
ఎవరైతే గొప్ప జ్ఞానం కలిగి ఉంటారో వారిని ఒక్కొక్కరిని విడిగా దగ్గరగా ఉండి సేవించు. ఎందుకంటే వారి సహవాసంలో మాటల ద్వారా వాదనలు, సందేహాలు తలెత్తవచ్చు.
వివాదయక్షే ఽభ్యుదితే బాలస్యేవ విపశ్చితః । ముక్తిమ్ ఉక్తామ్ అలం ముఖ్యమ్ ఉదేత్య్ అహమ్ ఇతి భ్రమః
వాదప్రసంగం మొదలైనప్పుడు, ఎంత తెలివైనవాళ్లైనా చిన్నపిల్లల్లా అయిపోతారు; 'నేనేను' అనే మోహం కలుగుతుంది, అప్పుడే చెప్పిన ముక్తి దూరమవుతుంది.
అతḫ ప్రత్యేకమ్ ఏకాన్తే ప్రాజ్ఞస్ సేవేత పణ్డితమ్ । ఏకీకృత్య తదుక్తాంస్ తాన్ అర్థాన్ బుద్ధ్యా విచారయేత్
అందుకే, జ్ఞానులు ఒంటరిగా ఉండి, పండితుడిని సేవించాలి. అతను చెప్పిన మాటల అర్థాలను గమనించి, వాటిని మనసులో ఆలోచించాలి.