కపాలమాలాభరణో భస్మస్నాయీ దిగమ్బరః । శ్మశాననిలయో బ్రహ్మన్ కాముకశ్ చ మహేశ్వరః
కపాలమాల ధరించి, బస్మంతో అలంకరించుకొని, దిక్కులతో వస్త్రంగా, శ్మశానంలో నివసిస్తూ, ఓ బ్రహ్మన్, మహేశ్వరుడు కాముకుడిగా కూడా ఉంటాడు.
మహేశ్వరాణాం సిద్ధానాం జీవన్ముక్తశరీరిణామ్ । న క్రియానియమో ఽస్తీహ స హ్య్ అజ్ఞేష్వ్ ఏవ కల్పితః
మహేశ్వరులు, సిద్ధులు, జీవన్ముక్తులు — వీరికి ఇక్కడ ఏ విధమైన కర్మ నియమం ఉండదు. అలాంటి నియమాలు తెలియని వారికి మాత్రమే కల్పించబడ్డాయి.
అజ్ఞాస్ త్వ్ అజితచిత్తత్వాత్ క్రియానియమనం వినా । గర్ధాన్ మాత్స్యేన న్యాయేన పరం దుఃఖం ప్రయాన్తి హి
అజ్ఞానులు మనస్సును అదుపులో పెట్టుకోక, తమ చేతలపై నియంత్రణ లేకుండా, మత్స్యాన్ని పట్టు కొట్టే తపాసు లాగ, లోభానికి లోనై, గొప్ప బాధల్లో పడిపోతారు.
తజ్జ్ఞాస్ త్వ్ ఇష్టేష్వ్ అనిష్టేషు న నిమజ్జన్తి వస్తుషు । జితేన్ద్రియత్వాద్ బుద్ధత్వాన్ నిర్వాసనతయానయా
జ్ఞానులు మాత్రం, ఇష్టమైనా, అనిష్టమైనా విషయాల్లో మునిగిపోరు. ఎందుకంటే వారు ఇంద్రియాలను జయించి, బుద్ధి ప్రబుద్ధమై, వాసనల నుండి విముక్తులై ఉంటారు.
కాకతాలీయవద్ రూఢాం క్రియాం కుర్వన్తి తే సదా । న కుర్వన్త్య్ అపి వా కేచిన్ నైషాం క్వచిద్ అపి గ్రహః
వారు ఎప్పుడూ కాకి తాటిపండు తినడం లాగ, యాదృచ్ఛికంగా పనులు చేస్తారు. లేదంటే, కొంతమంది ఏమీ చేయరు కూడా. వారికి ఎక్కడా కూడా ఆసక్తి ఉండదు.
కాకతాలీయవద్ విష్ణుర్ ఏవంకర్మోదితః పరాత్ । ఏవంకర్మా త్రినయన ఏవంకర్మామ్బుజోద్భవః
కాకి తాటిపండు తినడం లాగానే, విష్ణువు కూడా యాదృచ్ఛికంగా పనిచేస్తాడు. అలాగే త్రినేత్రుడు, కమలంలో పుట్టిన బ్రహ్మ కూడా ఇలాగే వ్యవహరిస్తారు.
న నిన్ద్యమ్ అస్తి నానిన్ద్యం నోపాదేయం న హేయకమ్ । న చాత్మీయం న చ పరం కర్మ జ్ఞవిషయం క్వచిత్
జ్ఞానులు ఎవరైనా, ఏ పనిలోనూ ఇది తప్పు, ఇది మంచిది అని భావించరు. తీసుకోవాల్సింది, వదిలేయాల్సింది అని కూడా అనుకోరు. ఏ పని తమది, పరది అని కూడా భావించరు.
అగ్న్యాదీనాం యథౌష్ణ్యాది సర్గాదౌ రూఢిమ్ ఆగతమ్ । హరాదీనాం తథా కర్మ ద్విజాతీనాం చ జాతయః
సృష్టి ప్రారంభంలో అగ్ని మొదలైన వాటికి వేడి వంటి లక్షణాలు ఎలా ఏర్పడతాయో, అలాగే హరి మొదలైనవారికి పనులు, ద్విజులకు వర్ణాలు ఏర్పడతాయి.
సర్గే ప్రరూఢిమ్ ఆయాతే సఙ్కేతవశతః పృథక్ । అనుభూతఫలైస్ స్వార్థాః కల్పనాః కల్పితాస్ తతః
సృష్టి స్థిరపడిన తర్వాత, సంప్రదాయాల వల్ల వేర్వేరు భావనలు వస్తాయి. అనుభవించిన ఫలితాల ఆధారంగా, వ్యక్తిగత ప్రయోజనాలు, ఊహలు ఏర్పడతాయి.
విదేహముక్తవిషయం తుర్యం మౌనమ్ ఇతో మయా । నోక్తం తే పఞ్చమం మౌనం విదేహస్య రఘూద్వహ
ఓ రఘువంశజా, శరీరాన్ని దాటి ఉండే స్థితి గురించి, అంటే నాల్గవ మౌనాన్ని నేను నీకు చెప్పలేదు. అదే శరీరరహితునికి అయిదవ మౌనం.
ఖాద్ అప్య్ అతితరామ్ అచ్ఛమ్ ఆత్మాకాశం చిదాత్మకమ్ । తత్ర ప్రాప్తిః పరం శ్రేయస్ సా కథం ప్రాప్యతే శృణు
మన మనస్సులో ఉన్న ఆకాశం, అది ఎంతో నిర్మలంగా, చైతన్య స్వరూపంగా ఉంటుంది. ఆ స్థితిని పొందడం అత్యంత శ్రేయస్సు. ఆ స్థితిని ఎలా పొందాలో విను.
సమ్యగ్జ్ఞానావబోధేన నిత్యమ్ ఏకసమాధినా । సఙ్ఖ్యయైవావబుద్ధా యే తే సాఙ్ఖ్యా యోగినస్ స్మృతాః
సరైన జ్ఞానం ద్వారా, ఎప్పుడూ ఏకత్వ ధ్యానంలో లీనమై, వివేచనతో ఆ స్థితిని తెలుసుకున్నవారు, వారిని సాంఖ్యయోగులు అంటారు.
ప్రాణాద్యనిలసంశాన్తౌ యుక్తా యే పదమ్ ఆగతాః । అనామయమ్ అనాద్యన్తం తే స్మృతా యోగయోగినః
ప్రాణం, మనస్సు అనే వాయువులను శాంతపరిచి, ఆది అంతం లేని, వ్యాధిలేని స్థితిని చేరినవారు, వారిని యోగయోగులు అంటారు.
ఉపాదేయం తు సర్వేషాం శాన్తం పదమ్ అకృత్రిమమ్ । తత్ కైశ్చిత్ సఙ్ఖ్యయా ప్రాప్తం కైశ్చిద్ యోగేన దేహతః
అందరికీ స్వీకరించదగినది శాంతమైన, సహజమైన స్థితి. కొందరు దాన్ని వివేచన ద్వారా, మరికొందరు యోగ సాధన ద్వారా శరీరంతో పొందుతారు.
ఏకం సాఙ్ఖ్యం చ యోగం చ యః పశ్యతి స పశ్యతి । యత్ సాఙ్ఖ్యైః ప్రాప్యతే స్థానం పరం యోగైస్ తద్ ఏవ హి
సాంఖ్యాన్ని, యోగాన్ని ఒకటిగా చూస్తాడు వాడు నిజంగా చూస్తున్నవాడే. ఎందుకంటే, సాంఖ్యుల ద్వారా అందుకునే పరమ స్థితి, యోగుల ద్వారా కూడా అదే స్థితి పొందబడుతుంది.
యత్ర ప్రాప్తా మనోవృత్తిర్ అత్యన్తం నోపలభ్యతే । వాసనావాగురాక్రాన్తా తద్ విద్ధి పరమం పదమ్
మనస్సు ప్రవాహం పూర్తిగా ఆగిపోయి, వాసనల బంధంలో చిక్కుకుని కనిపించకపోతే, అదే పరమ పదమని తెలుసుకో.
వాసనాం చిత్తమ్ ఏవాహుః కారణం తద్ ధి సంసృతేః । తద్ అకారణతామ్ ఏతి విలీయ భవకర్మసు
వాసనలే మనస్సు అని, అవే జనన మరణాల కారణమని చెబుతారు. అవి లోక కార్యాలలో కలిసిపోయి, కారణం లేకుండా పోతాయి.
మనః పశ్యతి వై దేహం బాలో వేతాలకం యథా । ఆత్మానం విలయం నీత్వా న భూయస్ తం ప్రపశ్యతి
మనస్సు శరీరాన్ని ఒక చిన్నపిల్ల వేటాళాన్ని చూసినట్టు చూస్తుంది. కానీ, అది తనను తాను లయమయ్యే స్థితికి చేర్చిన తర్వాత, మళ్లీ దాన్ని చూడదు.
మనో ముధైవాభ్యుదితమ్ అసద్ ఏవానవేక్షణాత్ । స్వప్నే స్వమరణాకారం ప్రేక్ష్యమాణం న విద్యతే
మనస్సు మాయలో పుట్టినదే, అది నిజంగా లేదు, ఎందుకంటే మనం విచారించకుండా చూస్తాం. కలలో మనం తాము చనిపోతున్నట్టు చూస్తాం, కానీ నిజంగా అలాంటి మరణం ఉండదు.
మనోఽభావాన్ న సంసారః క్వామోదః కుసుమం వినా । ఉపదేశ్యోపదేశాది బన్ధమోక్షౌ చ తత్ కుతః
మనస్సు లేకపోతే ఈ లోకజీవితం ఉండదు. పువ్వు లేక ఆనందం ఎక్కడ ఉంటుంది? అందువల్ల బోధన, ఉపదేశం, బంధం, విముక్తి ఇవన్నీ ఎలా కలుగుతాయి?
ఏకతత్త్వఘనాభ్యాసః ప్రాణానాం విలయస్ తతః । మనోవినిగ్రహశ్ చేతి మోక్షశబ్దార్థకారణమ్
ఒకే పరమసత్యంలో మనస్సును లీనంచేయడం, ప్రాణాలను శాంతింపజేయడం, మనస్సును అదుపులో పెట్టడం—ఇవి 'విముక్తి' అనే పదానికి కారణాలు.
యది హి ప్రాణవిలయో మునే మోక్షస్య కారణమ్ । మృతా ఏవ హి ముచ్యన్తే తన్ మన్యే సర్వజన్తవః
ఓ మునీంద్రా! ప్రాణాలు లయమవడమే విముక్తికి కారణమైతే, మరణించిన ప్రతి జీవి విముక్తి పొందాలి కదా అని నేను అనుకుంటున్నాను.
త్రిష్వ్ ఏతేషు ప్రయోగేషు మనఃప్రశమనం వరమ్ । సాధ్యం విద్ధి తద్ ఏవాశు యథా భవతి తచ్ ఛివమ్
ఈ మూడు సాధనల్లో మనస్సు శాంతిపరచడం ఉత్తమం. అదే లక్ష్యమని తెలుసుకో, ఎందుకంటే దానివల్ల కలిగేవన్నీ మంగళకరమైనవే.
యదా నిర్వాసనం ప్రాణాస్ త్యజన్తీదం శరీరకమ్ । తదా న భూయస్ తన్మాత్రైర్ యాన్తి వ్యోమని సఙ్గమమ్
ప్రాణాలు వాసనలేని స్థితిలో ఈ శరీరం విడిచిపోతే, అవి ఇకపై ఆ సూక్ష్మతత్త్వాలతో కలవవు.
వాసనాంశాత్మకాన్య్ ఏవ విద్ధి తన్మాత్రకాణి వై । తదాత్మకైర్ మనోవద్భిః ప్రాణాశ్ శ్లిష్యన్తి నేతరైః
సూక్ష్మతత్త్వాలు వాసనలతోనే ఏర్పడినవని తెలుసుకో. మనస్సుతో కూడిన ప్రాణాలు, అదే స్వభావం ఉన్న వాటితోనే కలుస్తాయి, ఇతరులతో కాదు.
సవాసనాస్ తు యద్య్ ఏతే ప్రాణా ముఞ్చన్తి దేహకమ్ । తద్ వ్యోమవాయుసంశ్లేషం యాన్తి దుఃఖాయ గన్ధవత్
కానీ ప్రాణాలు వాసనలతో కూడి శరీరం విడిచితే, అవి పరిమళంలా వాయువు, ఆకాశంతో కలసి బాధను కలిగిస్తాయి.
మనస్ సామ్బుర్ ఇవామ్భోదో న శామ్యతి సవాసనమ్ । నామనస్కాస్ సమ్భవన్తి ప్రాణాస్ సూర్యా ఇవాత్విషః
మనస్సు, దానిలో ఉన్న వాసనలతో కూడి, మేఘంలో నీరు ఎలా నిలవదో అలా శాంతించదు. మనస్సు లేని వారు, సూర్యుని నుండి వేడి లేకుండా వెలుతురు ఎలా వస్తుందో అలా ప్రాణాలు కలుగుతాయి.
న జహాతి మనః ప్రాణాన్ వినా జ్ఞానేన కర్హిచిత్ । తృణాన్తరేణైవ వినా తృణాగ్రమ్ ఇవ తిత్తిరిః
మనస్సు, జ్ఞానం లేకుండా, ఎప్పుడూ ప్రాణాలను విడిచిపెట్టదు. అది గడ్డి తుప్పు లేకుండా తిత్తిరిపిట్ట గడ్డి అంచును తాకలేకపోవడంలాంటిది.
జ్ఞానాద్ అవాసనీభావం స్వనాశం ప్రాప్య వై మనః । ప్రాణస్పన్దం చ నాదత్తే తతశ్ శాన్తిర్ హి శిష్యతే
జ్ఞానంతో, మనస్సు వాసనలేని స్థితిని, తన అంతరించడాన్ని పొందుతుంది. అప్పుడు అది ప్రాణాల కదలికను పట్టుకోదు. అలా నిజమైన శాంతి మిగిలిపోతుంది.
జ్ఞానాత్ సర్వపదార్థానామ్ అసత్త్వం సముదేత్య్ అలమ్ । తతో ఽఙ్గ వాసనానాశాద్ వియోగః ప్రాణచేతసోః
జ్ఞానం వల్ల అన్ని వస్తువుల అసత్యత్వం పూర్తిగా తెలుస్తుంది. ఆ తరువాత, ప్రియమైనవాడా, వాసనలు నశించాక, ప్రాణాలు-మనస్సు వేరవుతాయి.