ప్రతిబిమ్బేష్వ్ ఇవాదర్శం సమం సాక్షివద్ ఆస్థితమ్ । నశ్యత్సు న వినశ్యన్తం యః పశ్యతి స పశ్యతి
దర్పణంలో ప్రతిబింబాలు ఎలా సమానంగా కనిపిస్తాయో, అవి పోయినా ఆ దర్పణం ఎలా చూస్తూ ఉంటుందో, అలాగే, అన్నీ నశించినా నశించని దానిని ఎవడు చూస్తాడో, వాడే నిజంగా చూస్తున్నవాడు.
ఇదం చాహమ్ ఇదం చాహమ్ ఇతీదం కథ్యతే మయా । ఏవమ్ ఆత్మాసి సర్వాత్మా మామ్ ఏవం విద్ధి పాణ్డవ
ఇది నేనే, అది నేనే అని నేను చెప్పినట్టు, అన్ని ప్రాణులలో ఆత్మ ఒకటే. పాండవా! నన్ను ఇలానే తెలుసుకో.
ఇమాస్ సర్వాః ప్రవర్తన్తే సర్గప్రలయవిక్రియాః । ఆత్మతన్తోశ్ చితో ఽన్తస్స్థాః పయస్స్పన్దా ఇవామ్బుధౌ
ఈ సృష్టి, లయం, మార్పులు అన్నీ ఆత్మ అనే దారంలో, మనస్సులో ఉండి, నీటిలో అలలు ఎలా ఉద్భవిస్తాయో అలా ఉద్భవిస్తాయి.
యథోపలత్వం శైలానాం దారుత్వం చ మహీరుహామ్ । తరఙ్గాణాం జలత్వం చ పదార్థానాం తథాత్మతా
పర్వతాలకు రాయి లక్షణం, చెట్లకు కలప లక్షణం, అలలకు నీటి లక్షణం ఉన్నట్టు, అన్ని వస్తువులకు ఆత్మ లక్షణం ఉంది.
సర్వభూతస్థమ్ ఆత్మానం సర్వభూతాని చాత్మని । యః పశ్యతి తథాత్మానమ్ అకర్తారం స పశ్యతి
ప్రతి జీవిలో ఆత్మను, ఆత్మలో ప్రతి జీవిని చూస్తూ, ఆత్మను ఏ పనికీ కారణం కానిదిగా గ్రహించే వాడు నిజంగా ఆత్మను తెలుసుకున్నవాడే.
నానాకారవికారేషు తరఙ్గేషు యథా పయః । కటకాదిషు వా హేమ భూతేష్వ్ ఆత్మా తథార్జున
ఎలా వివిధ రూపాల తరంగాల్లో నీరు మారదు, లేదా కడగడం, వడగడం వంటి ఆభరణాల్లో బంగారం మారదు, అలాగే జీవుల్లో ఆత్మ కూడా మారదు, అర్జునా.
నానాతరఙ్గవృన్దాని యథా లోలాని వారిణి । కటకాదీని వా హేమ్ని తథా భూతాని చాత్మని
ఎలా ఎన్నో తరంగాల సమూహాలు నీటిలో కలిసిపోతాయో, లేదా ఆభరణాలు బంగారంలో కలిసిపోతాయో, అలాగే భూతాలు అన్నీ ఆత్మలోనే ఉంటాయి.
పదార్థజాతం భూతాది బృహద్ బ్రహ్మ చ భారత । ఏకమ్ ఏవాఖిలం విద్ధి పృథక్స్థం న మనాగ్ అపి
భారతా, వస్తువుల సమూహం, భూతాలు, విస్తారమైన బ్రహ్మం — ఇవన్నీ వేర్వేరు కాదని, ఒక్కటే అని తెలుసుకో.
కిం తద్భావవికారాణాం గమ్యమ్ అస్తి జగత్త్రయే । క్వ తే వాపి జగత్ కిం వా కిం ముధా పరిముహ్యసి
ఈ మూడు లోకాలలోని ఆ స్థితి మార్పులకు ఏదైనా నిజమైన రూపం ఉందా? అవి ఎక్కడ ఉన్నాయి? ఈ లోకం ఏంటి? నీవు ఎందుకు వృథాగా మాయలో మునిగిపోతున్నావు?
ఇతి శ్రుత్వావగమ్యాన్తర్ భావయిత్వా సునిశ్చితమ్ । జీవన్ముక్తాశ్ చరన్తీహ సన్తస్ సమరసాశయాః
ఇలా విని, లోతుగా గ్రహించి, మనసులో బలంగా ఆలోచించి, జ్ఞానులు ఇక్కడ జీవన్ముక్తులుగా, సమమైన హృదయంతో ప్రశాంతంగా జీవిస్తున్నారు.
నిర్మానమోహా జీతసఙ్గదోషా అధ్యాత్మవిద్యా వినివృత్తకామాః । ద్వన్ద్వైర్ విముక్తాస్ సుఖదుఃఖసఞ్జ్ఞైర్ గచ్ఛన్త్య్ అమూఢాః పదమ్ అవ్యయం తత్
అహంకారం, మాయ పోయినవారు, ఆసక్తి దోషాలను జయించినవారు, ఆత్మజ్ఞానంతో, కోరికలు లేని వారు, సుఖదుఃఖాల వంటి ద్వంద్వాల నుండి విముక్తులై, మూర్ఖత లేకుండా, ఆ శాశ్వత స్థితిని చేరుకుంటారు.
భూయ ఏవ మహాబాహో శృణు మే పరమం వచః । యత్ తే ఽహం ప్రీయమాణాయ వక్ష్యామి హితకామ్యయా
ఓ మహాబాహువా! నీకు మేలు కావాలని, నీవు నాకు ప్రియుడవని, నేను ఇప్పుడు నీకు పరమమైన మాటలు మళ్లీ చెబుతాను. విను.
మాత్రాస్పర్శాస్ తు కౌన్తేయ శీతోష్ణసుఖదుఃఖదాః । ఆగమాపాయినో ఽనిత్యాస్ తాంస్ తితిక్షస్వ భారత
కౌంతేయా, మన ఇంద్రియాలు వస్తువులను తాకినప్పుడు చలి, వేడి, సుఖం, దుఃఖం కలుగుతాయి. ఇవన్నీ వస్తూ పోతూ ఉంటాయి, శాశ్వతమైనవి కావు. అందుకే, భరత వంశజా, వాటిని సహించు.
తే తు నైకాత్మనశ్ చాన్యే క్వాతో దుఃఖం క్వ వా సుఖమ్ । అనాద్యన్తే ఽనవయవే కుతః పూరణఖణ్డనే
అవి ఒక్కటే స్వరూపం కలవిగా కావు. మరి అక్కడ దుఃఖం ఎక్కడ, సుఖం ఎక్కడ? ఆది అంతం లేని, భాగాలు లేని దానిలో పూర్ణత లేదా విడిపోవడం ఎలా కలుగుతుంది?
సంస్థితా స్పర్శమాత్రాఖ్యా కలాస్మిన్ పరమాత్మని । అనన్తే ఽసన్నివేశాదౌ హేమ్నీవ కటకాదితా
ఈ తాకే అనుభూతులు పరమాత్మలో స్థిరంగా ఉంటాయి. అనంతమైన ఆ పరమాత్మలో, సృష్టి ప్రారంభంలో, ఇవి బంగారంలో ఆభరణాల్లా ఉంటాయి.
యం హి న వ్యథయన్త్య్ ఏతే మాత్రాస్పర్శా భ్రమాత్మకాః । సమదుఃఖసుఖో ధీరస్ సో ఽమృతత్వాయ కల్పతే
ఈ ఇంద్రియస్పర్శలు మాయా స్వభావం కలవిగా, ఎవరికీ మనస్సు కలవరపడకపోతే, సుఖ దుఃఖాల్లో సమంగా ఉండగలిగితే, ఆ జ్ఞాని అమృతత్వానికి యోగ్యుడు.
సర్వత్వాద్ ఆత్మనస్ త్వ్ ఏతే ఆభాసాస్ సంస్థితా ఇవ । అసద్రూపాస్ త్వ్ అసద్రూపం కథం సోఢుం న శక్యతే
ఆత్మ అన్ని రూపాలుగా ఉన్నందున, ఇవి నిజంగా ఉన్నట్టుగా కనిపిస్తాయి. కానీ ఇవి అసత్యమైనవి కాబట్టి, అసత్యమైనవి మరొక అసత్యాన్ని ఎలా నిలబెట్టగలవు?
మనాగ్ అపి న విద్యేతే సుఖదుఃఖే అసర్వగే । సర్వత్వాద్ ఆత్మతత్త్వస్య సత్తా కథమ్ ఇవానయోః
అన్ని చోట్ల వ్యాపించని దానిలో సుఖం, దుఃఖం అనే భావాలు అసలు ఉండవు. ఆత్మతత్వం అన్నిదీ వ్యాపించినదే కాబట్టి, ఈ రెండింటికీ ఎక్కడా స్థానం లేదు.
నాసతో విద్యతే భావో నాభావో విద్యతే సతః । నాస్త్య్ ఏవ సుఖదుఃఖాది పరమాత్మాస్తి సర్వగః
అసత్యానికి ఎప్పుడూ స్థిరత ఉండదు, సత్యానికి ఎప్పుడూ లేనివాడు ఉండదు. సుఖం, దుఃఖం లాంటి వాటికి అసలు స్థానం లేదు. పరమాత్మ మాత్రమే అన్నిదీ వ్యాపించి, నిజంగా ఉన్నది.
సత్త్వాసత్త్వమతీ త్యక్త్వైవైతయోర్ జగదాత్మనోః । త్యక్త్వా నకిఞ్చిన్ మధ్యం చ శేషే బద్ధపదో భవ
ప్రపంచం, ఆత్మ రెండింటిలోనూ ఉన్నదీ, లేనిదీ అన్న భావనలను వదిలేయి. వాటి మధ్యమును కూడా వదిలేసి, మిగిలిన దానిలో స్థిరంగా ఉండిపో.
న హృష్యతి సుఖేనాత్మా దుఃఖైర్ గ్లాయతి నార్జున । దృషద్వచ్ చేతనాత్మాపి శరీరాన్తర్గతో ఽపి సన్
అర్జునా, మన ఆత్మ సుఖం వచ్చినప్పుడు ఆనందించదు, దుఃఖం వచ్చినప్పుడు బాధపడదు. ఆత్మ శరీరంలో ఉన్నా, అది పర్వతంలా అచలంగా, ఏమీ ప్రభావితం కాకుండా ఉంటుంది.
జడం చిత్తాది దుఃఖస్య భాజనం దేహతాం గతమ్ । న చైతస్మిన్ క్షతే క్షీణే కిఞ్చిద్ ఏవాత్మనః క్షతమ్
మనస్సు లాంటి జడమైనవి, శరీరమై మారి, దుఃఖాలకు కారణమవుతాయి. ఇవి నశించినా లేదా దెబ్బతిన్నా, ఆత్మకు ఏమాత్రం హాని కలగదు.
జడం దేహాది దుఃఖాదేర్ యద్ ఇదం భోక్త్ర్ ఇతి స్థితమ్ । తన్ మాయాభ్రమమ్ ఏవాఙ్గ విద్ధ్య్ అబోధవశోత్థితమ్
ప్రియమైనవాడా, ఈ శరీరం లాంటి జడమైనవి దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తున్నాయన్న భావన, అవిద్య వల్ల కలిగిన మాయ మాత్రమే. ఇది నిజమని నమ్మవద్దు.
న కిఞ్చిద్ ఏవ దేహాది న చ దుఃఖాది విద్యతే । ఆత్మనో యత్ పృథగ్భూతం కిం కేనాతో ఽనుభూయతే
వాస్తవానికి శరీరం కూడా లేదు, దుఃఖం వంటి వాటూ లేవు. ఆత్మకు వేరుగా ఏదైనా ఉందని ఊహించుకుంటే, దాన్ని ఎవరు ఎలా అనుభవించగలరు?
యద్ ఇదం కథయామ్య్ అత్ర తేనైషా తే వినశ్యతి । భ్రాన్తిర్ దురవబోధోత్థా సమ్యగ్బోధేన భారత
భారతా, నేను ఇక్కడ చెప్పిన ఈ మాటల వల్ల నీకు అర్థం కావడం ద్వారా, అజ్ఞానంతో కలిగిన ఆ మాయా భ్రమ పూర్తిగా నశిస్తుంది.
యథా రజ్జ్వామ్ అహిభయం బోధాన్ నశ్యత్య్ అబోధజమ్ । తథా దేహాది దుఃఖాది బోధాన్ నశ్యత్య్ అబోధజమ్
ఎలా ఒక కట్టలో పాము ఉందని అర్థం కాక భయపడితే, జ్ఞానంతో ఆ భయం పోతుందో, అలాగే శరీరం మొదలైన వాటి వల్ల కలిగే బాధలు కూడా జ్ఞానంతో పూర్తిగా పోతాయి.
విష్వగ్ విశ్వమ్ అజం బ్రహ్మ న నశ్యతి న జాయతే । ఇతి సత్యం పరం విద్ధి బోధః పరమ ఏష సః
ఈ సృష్టి అంతా ఎక్కడ చూసినా, జన్మించని బ్రహ్మమే. అది నశించదు, పుట్టదు. ఇదే పరమ సత్యం. ఇదే అత్యున్నతమైన జ్ఞానం అని తెలుసుకో.
బ్రహ్మార్ణవతరఙ్గస్ త్వం కిఞ్చిద్ భూత్వా విలీయసే । బ్రహ్మావర్తే స్ఫురస్య్ అద్య బ్రహ్మైవాసి నిరామయమ్
నీవు బ్రహ్మ సముద్రంలో ఒక అలవంటి వాడివి; కొంతసేపు ఏదో రూపంలో ఉండి, మళ్లీ కలిసిపోతావు. నీవు ఇప్పుడు బ్రహ్మ ప్రవాహంలో ప్రకాశిస్తున్నావు. నీవే ఆ బ్రహ్మ, నీవు ఎలాంటి వ్యాధులూ లేని స్వరూపవంతుడవు.
జగత్ కాలః క్రియా దేశస్ త్వమ్ అహం సైనికా ఇతి । బ్రహ్మణ్య్ ఏవం పరిస్పన్దో నాత్ర స్తస్ సదసత్క్రమౌ
ఈ లోకం, కాలం, చర్య, స్థలం, నువ్వు, నేను, సైన్యాలు — ఇవన్నీ పరబ్రహ్మంలోనే కలిసిపోయిన చలనాలు. ఇక్కడ నిజమైనదీ, అబద్ధమైనదీ అనే క్రమం లేదు.
జహి మానం మదం శోకం భయమ్ ఈర్ష్యాం సుఖాసుఖే । ద్వైతమ్ ఏతద్ అసద్రూపమ్ ఏకస్ సద్రూపవాన్ భవ
అహంకారం, గర్వం, దుఃఖం, భయం, ఈర్ష్య, సుఖం, అసుఖం అన్నీ వదిలిపెట్టు. ఈ ద్వంద్వం అసత్య స్వభావమైంది. నీవు ఒకటిగా, నిజమైన స్వరూపాన్ని కలిగి ఉండు.