తదీయాం దృష్టిమ్ ఉత్సృజ్య తథేమామ్ అవలమ్బ్య చ । సమస్ స్వస్థమనాశ్ శాన్తో వీతరాగో నిరామయః
వాళ్ల దృష్టిని విడిచిపెట్టి, ఈ దృష్టిని స్వీకరించి, సమభావంతో, స్థిరమైన మనసుతో, శాంతంగా, రాగరహితంగా, వ్యాధులేని వాడిగా ఉండు.
కార్యోపహారైర్ అభితో యథాప్రాప్తైర్ అఖిన్నధీః । ఆత్మానమ్ అర్చయంస్ తిష్ఠ సుఖదుఃఖశుభాశుభైః
ఏదైనా లభ్యమైన సాధనాలతో, అలసట లేకుండా, సుఖదుఃఖాలు, మంగళఅమంగళాల మధ్యలోనూ, నీ ఆత్మను పూజిస్తూ నిలుచు.
అధిగతవతి సాధావ్ ఏవమ్ ఏవాశు నూనం త్వయి తరలితజీవం జన్మదుఃఖాది కిఞ్చిత్ । న లగతి పరిశుద్ధే సర్వతస్ స్ఫాటికాఙ్గే నవసదన ఇవాన్తర్ నిష్కలఙ్కే కలఙ్కః
సద్గుణాలు సంపూర్ణంగా కలిగినవారికి ఈ పవిత్రత వచ్చినప్పుడు, నీ మనస్సు పూర్తిగా ప్రశాంతమైపోతుంది. అప్పుడా జనన బాధలు, ఇతర కష్టాలు నీకు అంటుకోవు. కొత్తగా నిర్మించిన నిర్మలమైన స్ఫటిక గృహంలో మచ్చ ఎలా అంటుకోదో, అలాగే నీకు కూడా అవి చేరవు.
శివః కిమ్ ఉచ్యతే దేవ పరం బ్రహ్మ కిమ్ ఉచ్యతే । ఆత్మా కిమ్ ఉచ్యతే వాపి పరమాత్మా కిమ్ ఉచ్యతే
శివుడు అంటే ఏమిటి? పరబ్రహ్మం అంటే ఏమిటి? ఆత్మ అంటే ఏమిటి? పరమాత్మ అంటే ఏమిటి?
తత్ సత్ కిఞ్చిన్ నకిఞ్చిచ్ చ శూన్యం విజ్ఞానమ్ ఏవ చ । ఇత్యాదిభేదో భగవంస్ త్రిలోకేశ కిమ్ ఉచ్యతే
'అది', 'సత్యం', 'ఏదో ఒకటి', 'ఏమీ లేదు', 'శూన్యం', 'చైతన్యం' అని పిలవబడే పదాలన్నీ ఏమిటి, భగవంతుడా? మూడు లోకాల పాలకుడా, వీటికి అర్థం ఏమిటి?
అనాద్యన్తమ్ అనాభాసం సత్ కిఞ్చిద్ ఇహ విద్యతే । ఇన్ద్రియాణామ్ అనాభాసాద్ యన్ నకిఞ్చిద్ ఇవ స్థితమ్
ఇక్కడ ఆది అంతం లేని, రూపం లేని ఒకటి ఉంది. అది ఇంద్రియాలకు కనిపించదు, అందుకే అది ఏమీ లేనట్టు అనిపిస్తుంది.
యద్ ఇన్ద్రియాణాం బుద్ధ్యాదియుక్తానామ్ అప్య్ అదృశ్యతామ్ । గతం తత్ కథమ్ ఈశాన వద కేనావగమ్యతే
ప్రభూ, మనస్సు, బుద్ధి, ఇతర ఇంద్రియాలు కూడా కనిపించని స్థితిలోకి చేరినప్పుడు, అప్పుడు దానిని ఎలా తెలుసుకోవచ్చు? దాన్ని గ్రహించడానికి ఏ మార్గం ఉంది? దయచేసి చెప్పండి.
యో ముముక్షుర్ అవిద్యాంశః కేవలం నామ సాత్త్వికః । సాత్త్వికైర్ ఏవ సో ఽవిద్యాభాగైశ్ శాస్త్రాదినామభిః
మోక్షాన్ని కోరే వాడు, స్వల్పమైన అజ్ఞానంతో మాత్రమే తాకినవాడు, ఎక్కువగా శుద్ధుడైన వాడు, అజ్ఞానం లేని శాస్త్రాలు వంటి శుద్ధమైన మార్గాలతో ఆ మిగిలిన అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తాడు.
అవిద్యాం శ్రేష్ఠయాశ్రేష్ఠాం క్షాలయన్న్ ఇహ తిష్ఠతి । మలం మలేనాపహరన్ యుక్తిజ్ఞో రజకో యథా
అతడు ఇక్కడ ఉండి, ఉత్తమమైనదైనా, తక్కువదైనా అజ్ఞానాన్ని శుభ్రం చేస్తూ ఉంటాడు. నైపుణ్యం ఉన్న దుంపుడు మలినాన్ని మరొక మలినంతో తొలగించినట్లు.
కాకతాలీయవత్ పశ్చాద్ అవిద్యాక్షయ ఆగతే । ప్రపశ్యత్య్ ఆత్మనైవాత్మా స్వభావస్యైష నిశ్చయః
కాకి తాటి పండు దగ్గరికి యాదృచ్ఛికంగా వచ్చినట్టు, అజ్ఞానం పూర్తిగా పోయిన తర్వాత, ఆత్మను ఆత్మతోనే దర్శిస్తాడు. ఇదే దాని సహజ స్వభావం అనే నిశ్చయం.
యథా కథఞ్చిద్ అఙ్గారం నిఘృష్య క్షాలయఞ్ శిశుః । కరనైర్మల్యమ్ ఆప్నోతి కార్ష్ణ్యాఙ్గారక్షయే యథా
ఎలా ఒక చిన్నవాడు బొగ్గును రుద్ది, దాన్ని శుభ్రం చేస్తూ, బొగ్గు నలుపు పోయిన తర్వాత చేతులు పరిశుభ్రంగా మారతాయో,
యథా కథఞ్చిచ్ ఛాస్త్రాఢ్యైర్ భాగైర్ భాగం విచారయన్ । సాత్త్వికైస్ తామసం నాశాద్ ద్వయోర్ ఆత్మోదయస్ తథా
అలాగే, ఎవరు శాస్త్రజ్ఞానం ఉన్న శుభ్రమైన భాగాలతో అశుద్ధమైన భాగాలను ఆలోచిస్తారో, ఆ శుభాశుభాలు రెండూ పోయినప్పుడు నిజమైన ఆత్మ వెలుగులోకి వస్తుంది.
పశ్యత్య్ ఆత్మానమ్ ఆత్మైవ విచారయతి చాత్మనా । ఆత్మైవాస్తీహ నావిద్యావిద్యావిద్యాక్షయం విదుః
ఆత్మ తానే తాను చూస్తుంది, తానే తానిని విచారిస్తుంది; ఇక్కడ ఆత్మ ఒక్కటే ఉంది — అజ్ఞానం లేదు. జ్ఞానులు అజ్ఞానం నాశనాన్ని కూడా అజ్ఞానమే అని తెలుసుకుంటారు.
యావత్ కిఞ్చిద్ ఇదం వస్తు నానేవాత్మావగమ్యతే । క్రమా గురూపదేశాద్యా నాత్మజ్ఞానస్య కారణమ్
ఇక్కడ ఏదైనా వస్తువు ఉన్నంత వరకు, ఆత్మను అద్వైతంగా గ్రహించలేం. గురువు ఉపదేశం వంటివి క్రమంగా జరిగినా, అవి ఆత్మజ్ఞానానికి కారణం కావు.
గురుర్ హీన్ద్రియవృన్దాత్మా బ్రహ్మ సర్వేన్ద్రియక్షయాత్ । యద్ వస్తు యత్క్షయప్రాప్యం తత్ తస్మిన్ సతి నాప్యతే
గురు అనగా మన ఇంద్రియాల సారమే, పరబ్రహ్మమే. అన్ని ఇంద్రియాలు లయమైతే వాటి ద్వారా పొందినది కూడా అక్కడ ఉండదు.
అకారణా అపి ప్రాప్తా భృశం కారణతాం ద్విజ । క్రమా గురూపదేశాద్యా ఆత్మజ్ఞానస్య సిద్ధయే
హే ద్విజా! కారణం లేకపోయినా, జ్ఞానం లభించడం ఒక కారణంగా మారుతుంది. గురువు ఉపదేశం మొదలైన వాటి ద్వారా, క్రమంగా ఆత్మజ్ఞానం సిద్ధిస్తుంది.
క్రమే గురూపదేశానాం ప్రవృత్తే శిష్యబోధతః । అనిర్దేశ్యో ఽప్య్ అదృశ్యో ఽపి స్వయమ్ ఆత్మా ప్రసీదతి
గురువు ఉపదేశాలు క్రమంగా జరిగి, శిష్యుడు అవగాహన పొందినప్పుడు, చెప్పలేని, కనబడని ఆత్మ కూడా తానే తాను వెలుగులోకి వస్తుంది.
శాస్త్రార్థైర్ బుధ్యతే నాత్మా గురోర్ వాచా న చానఘ । బుధ్యతే స్వయమ్ ఏవైష స్వబోధవశతస్ స్వతః
శాస్త్రార్థాలు గానీ, గురువు మాటలు గానీ ఆత్మను తెలియజేయవు, హేయ్ పాపరహితుడా! ఇది తన స్వబోధశక్తితో తానే తాను తెలిసిపోతుంది.
గురూపదేశశాస్త్రార్థైర్ వినా చాత్మా న బుధ్యతే । ఏతత్సంయోగసత్తైవ స్వాత్మజ్ఞానప్రకాశినీ
గురువు చెప్పిన ఉపదేశాలు, శాస్త్రాలలోని అర్థాలు లేకుండా మన ఆత్మను మనం గ్రహించలేం. ఈ రెండింటి కలయిక వల్లే మనకు నిజమైన ఆత్మజ్ఞానం వెలుగుతుంది.
గురుశాస్త్రార్థశిష్యాణాం చిరసంయోగసత్తయా । అహనీవ జనాచార ఆత్మజ్ఞానం ప్రవర్తతే
గురువు, శాస్త్రాలు, శిష్యుడు — వీరి మధ్య దీర్ఘకాలంగా ఉండే అనుబంధం వల్లే, మన రోజువారీ జీవితంలో ఆత్మజ్ఞానం ఉదయించేలా అవుతుంది. ఇది పగలు ఎలా వెలుగుతో వస్తుందో అలాగే.
కర్మబుద్ధీన్ద్రియాద్యన్తసుఖదుఃఖాదిసఙ్క్షయః । శివ ఆత్మేతి కథితస్ తత్ సద్ ఇత్యాదినామభిః
కర్మలు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, ఆనందం, దుఃఖం — ఇవన్నీ పోయినప్పుడు దానినే శివుడు, ఆత్మ అని అంటారు. దీనికి 'సత్' అనే పేరుతో పాటు ఇతర పేర్లూ ఉన్నాయి.
యత్రేదమ్ అఖిలం నాస్తి తద్రూపేణైవ చాస్తి వా । తద్ ఆకాశాద్ అచ్ఛతరమ్ అనన్తం సద్ ఇహాస్తి హి
ఇక్కడ ఈ సర్వం లేకపోయినా, లేదా అది తన స్వరూపంలో మాత్రమే ఉన్నా, ఆది ఆకాశం కన్నా పవిత్రమైనది, అనంతమైనది, నిజమైనది — అది ఇక్కడే ఉంది.
అవిశ్రాన్తతయా తత్ర తన్వవిద్యైర్ ముముక్షుభిః । విచిత్రశుద్ధమననకలఙ్కకలితాత్మభిః
అక్కడ విముక్తిని కోరే వారు, సూక్ష్మమైన జ్ఞానం కలిగి, మలినతలేని స్వచ్ఛమైన మనస్సుతో, అలసట లేకుండా ఎంతో శ్రమతో సాధన చేస్తారు.
అదూర ఏవ తిష్ఠద్భిర్ జీవన్ముక్తపదస్య తైః । మోక్షోపాయకబోధాయ శాస్త్రార్థరచనాయ చ
వారు జీవన్ముక్త స్థితికి చాలా దగ్గరగా ఉండి, మోక్షానికి మార్గాలు తెలియజేసేందుకు, శాస్త్రార్థాలను వివరించే గ్రంథాలను రచిస్తారు.
బ్రహ్మేన్ద్రరుద్రప్రముఖైర్ లోకపాలైస్ సపణ్డితైః । పురాణవేదసిద్ధాన్తసిద్ధయే భావితాత్మభిః
బ్రహ్మ, ఇంద్ర, రుద్రుడు మొదలైన లోకపాలకులు, జ్ఞానులు, సత్యంలో స్థిరమైన వారు, పురాణాలు మరియు వేదాల తాత్పర్యాన్ని స్థిరపరచుతారు.
చిద్ బ్రహ్మ శివ ఆత్మేశపరమాత్మేశ్వరాదికాః । ఏకస్మిన్ కల్పితాస్ సఞ్జ్ఞా నిస్సఞ్జ్ఞే పృథగ్ ఈశ్వరే
చైతన్యం, బ్రహ్మ, శివుడు, ఆత్మ, ఈశ్వరుడు, పరమాత్మ, ఇలా ఎన్నో పేర్లు ఒకే పరమార్థాన్ని సూచించడానికి ఊహించబడ్డాయి. కానీ నిజానికి ఆ పరమేశ్వరుడు పేర్లు, భేదాలు లేనివాడు.
ఏవమ్ ఏతజ్ జగత్తత్త్వం స్వం తత్త్వం శివనామకమ్ । సర్వథా సర్వదా సర్వేణార్చయన్ సుఖమ్ ఆస్స్వ భోః
ఈ జగత్తు యొక్క అసలు స్వరూపం మన స్వంత తత్వమే, దానిని శివతత్వం అంటారు. అందువల్ల, ఎప్పుడూ, ఎల్లప్పుడూ, అన్ని విధాలా, మన మనసుతో ఆ తత్వాన్ని ఆరాధిస్తూ, సుఖంగా ఉండుము సఖా.
శివ ఆత్మా పరం బ్రహ్మేత్యాదిశబ్దే ఽస్తి భిన్నతా । సవాసనైర్ విరచితా జ్ఞస్య భేదో న వస్తుని
శివుడు, ఆత్మ, పరబ్రహ్మం అనే మాటలు వేర్వేరుగా కనిపించడమే మనలో ఉన్న వాసనల వల్లే. కానీ జ్ఞానికి అసలు విషయంలో ఎలాంటి భేదం ఉండదు.
ఏవం దేవార్చనం కుర్వఞ్ జ్ఞో నిత్యం మునినాయక । యత్రాస్మదాదయో భృత్యాస్ తత్ ప్రయాతి పరం పదమ్
ఈ విధంగా ఎవరైనా ఎప్పుడూ దైవాన్ని ఆరాధిస్తూ ఉంటే, ఓ మునులలో శ్రేష్ఠుడా, ఆ జ్ఞాని మనలాంటి వారంతా సేవకులమై ఉండే పరమపదాన్ని పొందుతాడు.
అవిద్యమానమ్ ఏవేదం విద్యమానమ్ ఇవ స్థితమ్ । యథా తన్ మే సమాసేన భగవన్ వక్తుమ్ అర్హసి
ఇది నిజంగా లేనిది అయినా, ఉన్నట్టుగా కనిపిస్తోంది. భగవంతుడా, ఇది ఎలా జరుగుతుందో సంక్షిప్తంగా నాకు చెప్పగలవా?