ఓ రామా, మనస్సు ప్రశాంతంగా మారినప్పుడు, అది విచారణ ద్వారా కరిగిపోతుంది. అది మంచు ఎండకాంతిలో రంగు, రూపం, స్పర్శను కోల్పోయి కరిగిపోవడంలా. ‘నేను ఇదే’ అనే భావన అజ్ఞాన రాత్రిలో లయమైతే, మన సర్వవ్యాపకమైన, ప్రకాశవంతమైన స్వరూపపు వెలుగు సహజంగా వెలిసిపోతుంది. ఈ ‘నేను ఇదే’ అనే సంకోచ భావన తొలగిపోయినప్పుడు, అనంతమైన లోకాలను వ్యాపించే విస్తృతమైన జ్ఞానం ఉద్భవిస్తుంది. రాజర్షి జనకుడు తన అహంకారపు వాసనలను ఎలా వదిలాడో, అలాగే నీవు కూడా, ఓ జ్ఞానిగా, లోతైన విచారణ తర్వాత నీలోని అహంకారాన్ని త్యజించాలి. అహంకార మేఘం నిర్మలమైన, మలినరహితమైన చైతన్యాకాశంలో కరిగిపోయినప్పుడు, ఆ పరమసూర్యుడు—తనవంటి ప్రకాశంతో—ప్రత్యక్షమవుతాడు. ఈ అంధకారం అన్నది ‘నేను’ అనే భావనను పెంపొందించడమే. అది తగ్గిపోతే, వెలుగు ఉద్భవిస్తుంది. ‘నేను లేను, మరొకడు లేడు, అస్థిత్వమూ లేదు’ అని తెలుసుకున్నప్పుడు, మనస్సు ప్రశాంతంగా మారుతుంది; ఇకపైన అది పొందవలసినదానిలో చిక్కుకోదు. ఓ రామా, మనస్సు పొందదలచినదాన్ని వెంబడించడం, వదలదలచినదాన్ని దూరం చేయడం—ఇదే బంధనమని గుర్తించు; వేరేమీ కాదు. వదలదలచినదానికి బాధపడవద్దు, పొందదలచినదానికి ఆకర్షితుడవవద్దు. అంగీకారం, నిరాకరణ అనే రెండు దృక్కోణాలను వదిలి, మిగిలినదానిలో స్థిరంగా ఉండి, శాంతిని పొందు. ‘ఇది పొందాలి, ఇది వదలాలి’ అనే భావన కలిగిన వారు లయమైపోతారు; వారు ఇక్కడ ఏదీ కోరరు, ఏదీ వదలరు—ఇతరులవలె కాదు. అంగీకారం, నిరాకరణ అనే లెక్కలు మనస్సులో తగ్గిపోకపోతే, సమత్వం ప్రకాశించదు; అది మేఘావృతమైన ఆకాశంలో చంద్రకాంతి కనిపించనట్లే. ‘ఇది అసత్యం, ఇది సత్యం, ఇది నాది’ అనే ఆలోచనలతో కలవరపడే మనస్సుకు సమత్వం కలుగదు; అది పొడి కొమ్మపై పువ్వు పూయనట్లే. సరియైన, తప్పుడు కోరికలు లాభనష్టాలలో ఆడుకుంటున్న చోట, సమత్వం, స్పష్టత ఎలా ఉంటాయి? నిరాశ నుంచి విముక్తి కలిగించే చిరునవ్వు ఎలా పుట్టుకొస్తుంది? ఒక్కటే, నిర్మలమైన బ్రహ్మతత్త్వం ఉన్నప్పుడు, అక్కడ తప్పుడు, సరైనదానికి స్థానం ఏముంది? వైవిధ్యానికి అర్థం ఏముంది? మనస్సు అనే వృక్షంలో, ఆశ, భయాల రూపంలో కోతులు—ఇష్టమైనవి, అనిష్టమైనవి—ఆడుకుంటుంటే, అలాంటి కలవరంలో ప్రశాంతత ఎలా ఉంటుంది? నిరాశరహితత్వం, భయరహితత్వం, స్థిరత్వం, సమత్వం, జ్ఞానం, నిరాశ, క్రియారహితత్వం, మృదుత్వం, సందేహరాహిత్యం—ఇలాంటి లక్షణాలు, స్థిరత్వం, స్నేహపూర్వకత, స్మరణ, తృప్తి, ఆనందం, మృదువైన మాటలు—ఇవి అంగీకారం, నిరాకరణలకు అతీతంగా, సత్యానికి నిబద్ధులైన మునులకు దగ్గరగా వస్తాయి. మనస్సు భోగాలవైపు పరుగెడితే, దాన్ని బలవంతంగా వెనక్కి లాగాలి; వెనక్కి లాగితే అది ఆనకట్టలో నీరు నిలిచినట్లుగా నియంత్రించబడుతుంది. బయటి విషయాలను వదిలేసి, నడుస్తూ, నిలబడి, నిద్రపోతూ, ఊపిరిపీల్చుతూ ఎప్పుడూ, ఎక్కడైనా అంతర్గత చలనాలను నిరోధించాలి. కోరికల చేపలతో మబ్బయ్యే వాసనల వలతో, ప్రపంచజలాలు భావనల తంతులతో పొడిగించబడుతూ ప్రవహిస్తాయి. ఈ బుద్ధి అనే పదునైన సూది ద్వారా, కాలం తీసుకెళ్లే మార్గ విస్తారాన్ని—పుటుమేఘాన్ని తుడిచేసే తుఫానులా—చీల్చి వేయాలి. ఈ సంసార వృక్షానికి మూలం దోషాల మొగ్గలకు నిలయంగా ఉంది; ధైర్యంగా, దృఢమైన మనస్సుతో దాన్ని పూర్తిగా పీకేయాలి. మనస్సు ద్వారానే మనస్సును నరికేయాలి; చివరి మిగిలిన మనస్సు Spurthi కూడా మరచిపోవాలి; ప్రస్తుతాన్ని కూడా తెంపుకుని, సంసార బంధాన్ని పూర్తిగా తెంచిన స్థితిని చేరాలి. మాయ ప్రపంచాన్ని మరచినప్పుడు అది మళ్లీ ఉద్భవించదు. నడుస్తూ, నిలబడి, ఊపిరాడుతూ, ఉనికిలో, లేచి, పడిపోతూ—ఓ రామా—అంతర్గతంగా ఇవన్నీ అసత్యమేనని గ్రహించి, ఆసక్తిని వదిలేయాలి. సమత్వాన్ని పూర్తిగా ఆధారంగా చేసుకుని, ఎదురైన పనిని నెరవేర్చుతూ, వచ్చినదానిపై ఆలోచించకుండా, స్వేచ్ఛగా జీవించు, ఓ రఘువీరా. ఆకాశం ఎలా అన్ని వస్తువుల గుర్తులను మోసుకోదో, మోసుకోకపోవదో, అలాగే, ఈ లోకంలో నీవు చేయవచ్చు, చేయకపోవచ్చు—ఓ పాపరహితుడా! నీవే జ్ఞాత, నీవే అజన్మా, నీవే ఆత్మ, నీవే మహేశ్వరుడు; నీకు తప్ప మరొకటి లేదు—ఈ సమస్తం నీవే వ్యాపించావు. ఈ రూపాల సమాహారాన్ని గురించి అన్ని భావనలను వదిలినవాడు, ఆనందం, కోపం, దుఃఖం వల్ల కలిగే దోషాలకు లోనవడు కాదు. రాగద్వేషాలను వదిలిన యోగి, మట్టి, రాళ్లు, బంగారం సమంగా చూసేవాడు, సంసారాసక్తిని పూర్తిగా విడిచినవాడు—అతడే ముక్తుడు. అతడు చేసే పనిలోనైనా, అనుభవించడంలోనైనా, ఇచ్చేలో, నాశనం చేసేలోనూ—మనస్సు ముక్తిగా, సుఖదుఃఖాల్లో సమంగా ఉంటాడు. తన వద్దకు వచ్చిన పనిని మాత్రమే తన ధర్మంగా భావించి, ఇష్టమైన ఫలితం, అనిష్టమైన ఫలితం అనే ఆలోచనలను వదిలి, తన కర్తవ్యాన్ని చేసే వాడు ఎక్కడా చిక్కుకోడు. ఓ జ్ఞానీ, ఈ సమస్తం శుద్ధచైతన్యమే అని నిశ్చయించుకుని, అనుభూతి భావనను వదిలిన మనస్సు శాంతిని పొందుతుంది. స్వభావంగా జడమైన మనస్సు, చైతన్యాన్ని వెంబడిస్తుంది; అది అడవిలో మాంసపు వాసనను వెంబడించే పిల్లిలా. పులి బలంతో లభించిన మాంసాన్ని నక్క తినినట్లు, మనస్సు చైతన్యబలంతో గ్రహించిన విషయాలను అనుభవిస్తుంది. ఇలా, తానె జడమైనదిగా ఉన్నా, మనస్సు చైతన్య అనుగ్రహంతో జీవిస్తుంది; చైతన్యాన్ని మాత్రమే ధ్యానిస్తూ, అది శుద్ధచైతన్య స్థితిని, అంతకన్నా పరమ స్థితిని పొందుతుంది. చైతన్య దీపం వదిలిన తర్వాత, నిజంగా జడమైన, శూన్యమైన, శవంలా ఉన్నదానికీ, మనస్సు రూపంలో మళ్లీ లేచే శక్తి ఎక్కడ? గాలితో కూడిన, చైతన్య స్వభావాన్ని తాకిన స్పందన శక్తిని, ‘మనస్సు’ అని శాస్త్రజ్ఞులు పిలుస్తారు; ఈ భావనశక్తిని ‘చిత్తం’ అంటారు. చైతన్యంలో కలకలం కలిగిన రూపాన్ని ‘సంకల్పన’ అంటారు; తానె శుద్ధచైతన్యమేనని తెలుసుకున్నప్పుడు, అది మళ్లీ మనస్సుగా మారుతుంది. విషయరహితమైన ఆ చైతన్యమే నిత్య బ్రహ్మము; విషయంతో కూడిన చైతన్యాన్ని ‘సంకల్పన’ అంటారు. ఇలా, ఓ రామా, విచారణతో అహంకారాన్ని విడిచిపెట్టి, సమత్వంలో స్థిరంగా ఉండి, శుద్ధచైతన్యాన్ని గుర్తించి, బంధాలన్నింటినీ తెంచుకుని, పరమశాంతిని పొందుము.