ఓ మహాత్మా, ఈ జగత్తు నిజమైనదా, అబద్ధమైనదా? ఇది ఉద్భవించడమా, లయమవడమా? దీనిలోని దోషాలు, గుణాల వల్ల మనస్సు ప్రభావితమవకూడదు. మనం చూస్తున్న వస్తువులతో మనకు అసలు సంబంధమే లేదు—వాటి స్వరూపమే నిజంగా లేనిది. అప్పుడు వాటితో మనకు సంబంధమెలా కలుగుతుంది? మనమే అబద్ధం కాదు; ఇదే నిజమయినదీ కాదు. నిజమైనదానికీ అబద్ధమైనదానికీ సంబంధముంది అనడమే విచిత్రమైన మాట. ఇది అబద్ధమైతే, మనం నిజమైనవారమైతే, నిజమైనదానికీ అబద్ధమైనదానికీ ఎలా సంబంధం ఉంటుంది? జీవుడికీ మృతుడికీ సంబంధం లేనట్టే. మనం, మనము చూసే వస్తువు రెండూ నిజమైనవే, స్థిరంగా ఉన్నవే అయితే, ఆనందం, దుఃఖం వంటి పరిణామాలు ఎలా కలుగుతాయి? కాబట్టి, మోహములోనూ, ఉల్లాసములోనూ ముగ్దుడవకూడదు. మనస్సును ప్రశాంతంగా స్థిరపరచాలి. సంసారాన్ని విడిచిపెట్టాలి. తిండుకా చెట్టు పండువలె మాయా మలినత మనలో కలుగనీయకూడదు. మూర్ఖత్వంలో పడిపోవద్దు. ఇక్కడ ఏదీ అత్యున్నతమైనది కాదు—దాన్ని పొందితే పరిపూర్ణత లభించదు. అందువల్ల, చంచలత్వాన్ని విడిచి ధైర్యంగా ఉండాలి. ఇలా మనలో తానుగా విచారిస్తూ, రాజా జనకుడు తన రాజ్యబద్ధమైన విధులను నిష్కల్మషంగా నిర్వహించేవాడు. అతని బుద్ధి ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉండేది; మోహమూ, భ్రమా అతనిని తాకలేవు. సుఖంలో అతని మనస్సు ఎప్పుడూ ఉప్పొంగేది కాదు; అది సమంగా, నిర్మలంగా ఉండేది. ఆ సమయంలో నుంచి, చూసినదాన్ని అతను విడిచిపెట్టలేదు, గట్టిగా పట్టుకోలేదు కూడా. ఏదైతే ప్రస్తుతం ఉందో దానిలోనే స్థిరంగా, సందేహం లేకుండా ఉండేవాడు. నిరంతర వివేకంతో, అతని మనస్సు మళ్లీ మలినాన్ని సంపాదించలేదు—ఎలాగో రాజసం ఆకాశం మలినం లేకుండా ఉంటుంది. తన స్వంత విచారణతో అతని మనస్సు పరిపూర్ణమైన, అపారమైన, పరిశుద్ధమైన జ్ఞానాన్ని పొందింది. అతని చైతన్యం, అసత్య భావనలు, వ్యాధి లేని స్వచ్ఛతతో, హృదయాకాశంలో సూర్యుడిలా వెలిగింది. మనస్సులో వ్యాపించిన అన్ని విషయాలను అతను మణుల్లా చూశాడు—అవి తనే, పరమాత్మ, సర్వజ్ఞుడు అని తెలిసాడు. అతడు ఎప్పుడూ ఉల్లాసపడలేదు, దుఃఖించలేదు; సహజంగా ప్రపంచ కార్యాలలో నిమగ్నమై సమచిత్తుడిగా ఉండేవాడు. ఆ క్షణం నుంచి, ఓ మహోన్నతుడా, జనకుడు జీవితమున్నపుడే ముక్తుడయ్యాడు; లోపలి, వెలుపలి స్వరూపాలను తెలిసిన వృద్ధజ్ఞాని అయ్యాడు. అతడు విదేహులపై పరిపాలన చేస్తూ, ప్రజల జీవనాన్ని పోషిస్తూ, ఆనందం, దుఃఖం తాకలేని స్థితిలో ఉండేవాడు. లాభనష్టాల వల్ల అతని మనస్సు కదలేది కాదు; అతడికి పుణ్యాపుణ్యాలు లేవు, అతడు ఉదయించడు, అస్తమించడు. అతడు క్రియలు చేసినా, నిజంగా ఏమి చేయడు; ఎప్పుడూ జీవన్ముక్తునిగా స్థితుడై ఉంటాడు. లోతైన నిద్రలో ఉన్న రాజు లాగా, జనకునికి అన్ని విషయాల పట్ల భావనలు పూర్తిగా నశించాయి. భవిష్యత్తును అతడు ఆలోచించడు, గతాన్ని తలచుకోడు; ప్రస్తుత క్షణంలో హర్షంగా ఉంటాడు. ఓ కమలనేత్రుడా, అతడు పొందవలసినదంతా తన స్వంత వివేకంతోనే పొందాడు, మరో కోరికతో కాదు. మనిషి తన మనస్సుతో ఇంతవరకే విచారించాలి—విచారణ పరాకాష్ట వరకు. ఆ స్థితి గురువు వల్ల, శాస్త్రార్థం వల్ల, పుణ్యఫలంతో కలుగదు; అది ఉత్తమ సత్సంగంతో, స్వచ్ఛమైన విచారణతో కలుగుతుంది. ఓ రామా, ఆ స్థితి స్వయంగా ఉన్న నిష్కపటమైన, సహజమైన జ్ఞానంతోనే లభిస్తుంది; ఇతర మార్గాల వల్ల కాదు. ఎవరి జ్ఞానాగ్ని తిరుక్కున వెలిగిపోతుందో, వారు గత, భవిష్యత్తుల్ని విచారించినా, చీకటి వారిని వెంబడించదు. దుర్గమయమైన, దుఃఖతరంగాలతో నిండిన ఆపదలను జ్ఞానంతో దాటి పోవచ్చు—నౌక నీటిని దాటి పోయినట్టు. జ్ఞానం లేని మూర్ఖులకు చిన్న అపాయం కూడా పెద్దదే; బలహీనమైన గాలి పోయిన బోల్తా పొదలా. సహాయం లేకున్నా, శాస్త్రాలు లేకున్నా, మిత్రులు లేకున్నా, జ్ఞాని సంసారసాగరాన్ని దాటి పోతాడు, ఓ రామా, నౌకలా. సహాయం లేకున్నా, జ్ఞాని తన కార్యాన్ని పూర్తిచేస్తాడు; మూర్ఖుడు, ముఖ్యమైన లక్ష్యం చేరుకున్నా, దాన్ని కోల్పోతాడు. మొదట జ్ఞానాన్ని సత్సంగ, శాస్త్రపఠనంతో పెంపొందించాలి—ద్రాక్షావల్లిని నీరు పోసి కాపాడినట్టు. జ్ఞానబలం అనే గొప్ప వేరుతో ఉన్న సద్గుణచెట్టు, కాలానుగుణంగా మధురమైన ఫలాన్ని ఇస్తుంది—పూర్ణ చంద్రుడిలా. బాహ్యవిషయాల కోసం ఎంత శ్రమిస్తారో, అంతే శ్రమ ముందుగా జ్ఞానార్జనకు పెట్టాలి. అర్థబోధ రాహిత్యాన్ని విడిచిపెట్టాలి—అది అన్ని దుఃఖాల గడ్డు సరిహద్దు, ఆపదల నిలయం, సంసారవృక్షానికి విత్తనం. స్వర్గం, పాతాళం, రాజ్యాధికారం—ఏది లభించినా, అది జ్ఞాననిధి ద్వారానే లభిస్తుంది. ఈ భయంకరమైన సంసారసాగరాన్ని జ్ఞానంతో దాటి పోవచ్చు; కర్మలతో, యాత్రలతో, తపస్సుతో కాదు, ఓ రాఘవా. భూమిపై మనుషులు పొందే దైవిక ఐశ్వర్యం కూడా జ్ఞానవల్లే పుష్పించే ద్రాక్షావల్లిపరిణామంగా లభిస్తుంది. జ్ఞానంతో, పంజాలు కోసిన సింహాలను, నక్కలు జయించినట్టు, జ్ఞానహీనులు కూడా జయించగలరు; జ్ఞానంతోనే నీచకులైనా రాజ్యాన్ని పొందగలరు; ఇక్కడ స్వర్గానికి, మోక్షానికి యోగ్యులు జ్ఞానులు మాత్రమే. ఇలా, జనకుని జీవితం, అతని స్థితి, జ్ఞానమహిమ మనకు సందేశమిస్తుంది.