ఈ విశిష్టమైన సందర్భంలో, మహారాజు జనకుడు తన అంతరంగంలో ఇలా విచారించాడు: ‘‘ఇక్కడ పొందదగినదేదీ లేదు, దానికోసం నేను శ్రమించాల్సిన అవసరం ఏమిటి? ఏ వస్తువును నేను నా సంకల్పానికి అనుసంధానించాలి, ఎట్లా చూసినా ఏదీ నాశనమునుంచి తప్పించుకోదు.’’ ‘‘చర్య చేయడంలోనో, చేయకపోవడంలోనో ఏమి లాభం? ఈ లోకంలో నశించని వస్తువు ఒక్కటీ లేదు. నిస్సారమైనదానినుండి ఈ శరీరం ఉద్భవించింది; నేను స్థిరమైన, నిజమైన, స్వచ్ఛమైన చైతన్యంలో స్థిరపడినప్పుడు నాకు ఏమి నష్టం? నాకు లభించనిది కోరికపడను, వచ్చినదాన్ని వదిలిపెట్టను; నా స్వరూపంలో తృప్తిగా ఉంటాను—నాకు దక్కినదేదైనా అది నాకు చెందుతుంది. ‘‘ఇక్కడ నేను చేసే లేదా చేయని క్రియల వల్ల నాకు ఏ లాభమూ లేదు; వాస్తవమైనదైనా, అవాస్తవమైనదైనా, ఉన్నదానివల్ల వచ్చేది క్రియ ద్వారా లేదా క్రియ లేకపోవడం ద్వారా వస్తుంది. నేను కర్మ చేయగానీ, చేయకపోయిన గానీ, అది శుభమా, అశుభమా అయినా, నాకు ఇక్కడ లభించేదేదీ నిజంగా ఆకాంక్షించదగినదిగా అనిపించదు. ‘‘కాబట్టి, ఈ శరీరం కాలానుగుణంగా సహజంగా కలిగే కార్యాన్ని చేయనివ్వాలి; అయితే, దాని అవయవాలు కదలకపోతే, అది ఏమి చేయగలదు? మనస్సు స్థిరంగా, కోరికలేని స్థితిలో, సమంగా, ఆకర్షణ లేకుండా ఉన్నప్పుడు, శరీరం చేసే లేదా చేయని కార్యాలన్నీ సమానమే. ‘‘మనస్సు కర్తగా, అనుభవించునిగా ఉండకపోతే, శుభమైనా, అశుభమైనా ఫలితాల పట్ల ఆసక్తి లేకపోతే, మనుషులకు చేసిన కార్యం కూడా చేయనట్టే అవుతుంది. మనిషిలో కార్యాల పట్ల ఏర్పడే దృఢనిశ్చయం అతడే అవుతాడు; నేను బాధలేని స్థితిని పొందాను, స్థిరతకైనా, స్థిరత లేనిదికైనా పూర్తిగా వీడినవాడిని.’’ ఈ విధంగా విచారించిన జనకుడు, తనకు కలిగిన కర్తవ్యాన్ని నిరాసక్తిగా చేయడానికి లేచాడు—ప్రతి రోజూ ఉదయించే సూర్యునిలా. సుఖదుఃఖాల పట్ల తాను కోరికను మనస్సులోనే విడిచిపెట్టి, ఎదురైన పరిస్థితులను యథాస్థితిగా స్వీకరించి, లోతైన నిద్రలో ఉన్నవాడిలా అప్రమత్తుడిగా వ్యవహరించాడు. ఆ రోజు విధులను, పూజాదులతో ప్రారంభించి, సాయంత్రం ధ్యానంలో లీనమై ఒంటరిగా రాత్రిని గడిపాడు. తన మనస్సును శాంతంగా, ఏకాగ్రంగా చేసి, విషయాల పట్ల దాని చంచలతను నియంత్రించి, రాత్రి ముగిసే వేళ తన జ్ఞానాన్ని ఇలా మేల్కొల్పాడు: ‘‘ఓ మనస్సా! నీ ఆందోళన, వ్యాపారాలు నిన్ను ఆనందానికి దారితీయవు; శాంతిని ఆశ్రయించు, ఎందుకంటే శాంతిలోంచే నిజమైన ఆనందం లభిస్తుంది. నీలో కలిగే ఆలోచనల తరంగాలను ఎలా స్వీకరిస్తావో, అలాగే నీ సంసారవ్యాప్తి పెరుగుతుంది. ఒక ప్రవాహం వృక్షాన్ని వంద శాఖలుగా విస్తరించగలిగినట్లే, అనుభవాల పట్ల కోరికవల్ల నీవు అంతులేని సంక్లిష్టతను పొందుతావు. ‘‘ఈ సంసార సృష్టి అంతా మనస్సులోని ఆలోచనల జాలాల క్రీడ వల్లే ఉద్భవిస్తుంది; కాబట్టి, ఈ విధంగా విచారాన్ని విడిచి, శాంతిలో స్థిరపడు. ఈ సంసార సృష్టి క్షణభంగురమైనదిగా భావించు; దాని సారాన్ని కనుగొంటే, దానిలోనే స్థిరపడు. దీనిపై ఆసక్తిని, విషయాల పట్ల మోహాన్ని విడిచి, నీ స్వరూపాన్ని పట్టుకో; దాన్ని విడవకు, పవిత్రతకై తపించు. ‘‘ఈ జగత్తు వాస్తవమైనదా, అవాస్తవమైనదా, అది ఉద్భవించిందా, లయమైందా, ఏదైనా, దాని గుణదోషాలకు లోనవ్వకుము. నీవు చూస్తున్న విషయాలతో నీకు అసలు సంబంధం లేదు; వాటి స్వరూపమే లేనప్పుడు వాటితో బంధం ఎలా ఉంటుంది? నీవు అసత్యమూ కావు, ఇది సత్యమూ కాదు; సత్యాసత్యాల బంధం అనే భావన విచిత్రమైన మాటల సముదాయం మాత్రమే. ఇది అసత్యమైతే, నీవు సత్యమైనవాడివైతే, సత్యాసత్యాల మధ్య బంధం ఎలా ఉంటుంది? జీవుడికి మృతునికి మధ్య సంబంధం ఉండదు కదా! ‘‘నీవూ, నీకు ప్రత్యక్షమయ్యే వస్తువూ రెండూ సత్యమైనవిగా, శాశ్వతమైనవిగా ఉంటే, సంతోషం, దుఃఖం వంటి చలనం ఎలా కలుగుతుంది? కాబట్టి, మాయలో మునిగి పోవకుము, ఉల్లాసంలో తలదూర్చవద్దు; మనస్సును స్థిరంగా ఉంచి, సంసారభావాన్ని విడిచిపెట్టు. తిండుకవృక్ష ఫలంలా, మాయా మలినత నీలో వ్యర్థంగా ఉద్భవించకూడదు; మౌఢ్యానికి లోనవద్దు. ‘‘ఇక్కడ పొందదగినదేదీ లేదు—దాన్ని పొందితే పరిపూర్ణత దొరుకుతుందనుకోవద్దు; దానిని ఆశ్రయించి, చంచలత్వాన్ని బలవంతంగా విడిచి, స్థిరమైన ధైర్యాన్ని పొందు, ఓ మాయాబుద్ధి మనస్సా!’’ ఈ విధంగా తన రాజ్యాధికారంలో విచారిస్తూ, రాజా జనకుడు తన ధర్మాన్ని నిర్వర్తించాడు; అతని బుద్ధి ఎల్లప్పుడూ స్థిరంగా ఉండేది, మాయలోకి తలదూరేది కాదు. అతని మనస్సు సుఖస్థితుల్లో ఎప్పుడూ ఉప్పొంగేది కాదు; ఎప్పుడూ సమబుద్ధిగా, నిర్మలంగా ఉండేది. అప్పటి నుండి, కనిపించేదాన్ని అతడు విడిచిపెట్టలేదు, గట్టిగా పట్టుకోలేదు; సందేహరహితంగా, ప్రస్తుతంలో స్థిరంగా ఉండేవాడు. అతడు నిరంతర విచారణతో, అలాంటి మనస్సుతో, మళ్ళీ ఎటువంటి మలినతను కూడ సంపాదించలేదు—ఎలాగో నీలాకాశం మలినరహితంగా ఉంటుందో అలా. తన స్వంత విచక్షణ ఆధారంగా విచారించటం వల్ల, ఆ రాజుని మనస్సు పరిపూర్ణమైన, అపారమైన, నిర్మలమైన జ్ఞానాన్ని పొందింది. అతని చైతన్యం, అసత్యభావనల మలినత, వ్యాధి వగైరాల నుండి విముక్తమై, హృదయాకాశంలో సూర్యునిలా ప్రకాశించింది. మనస్సులో వ్యాపించిన అన్ని విషయాలను అతడు మణుల్లా దర్శించి, అవన్నీ తనే అని, సమస్త భూతాల తత్వాన్ని తెలిసిన పరమాత్మను అనుభవించాడు. అతడు ఎప్పుడూ ఉల్లాసంలోనో, దుఃఖంలోనో పడలేదు; సహజంగా వ్యవహరిస్తూ సమబుద్ధిగా ఉండేవాడు. ఆ క్షణం నుండే, ఓ ఘనపురుషా! జనకుడు జీవన్ముక్తుడై, పరిపక్వమైన జ్ఞానంతో, అంతర్గతబాహ్య స్వరూపాలను తెలుసుకున్న వాడయ్యాడు. విదేహులను పాలిస్తూ, ప్రజల ప్రాణాలను పోషిస్తూ, జనకుడు సంతోషానికీ, దుఃఖానికీ లోనవ్వలేదు; ఎప్పుడూ చంచలతకు గురయ్యేవాడు కాదు. అతడు ఎప్పుడూ ఉదయించడు, అస్తమించడు; పుణ్యపాపాలకు అతీతుడు; తన రాజ్యంలో లాభనష్టాల వల్ల అతడు నిస్పృహుడూ, ఉల్లాసుడూ కాలేడు. అతడు కార్యాన్ని చేస్తూ కూడా, ఎక్కడా ఏదీ చేయనట్టే ఉండేవాడు; ఎప్పుడూ జీవన్ముక్తుడిగా స్థిరంగా ఉండేవాడు.