ఒకసారి, రాజా జనకుడు తన అంతరంగంలో ఆలోచనలతో నిమగ్నుడయ్యాడు. “ఈ రాజ్యం, దీని ఆనందాలు అన్నీ తాత్కాలికమైనవే; ఇవి నిజమైన సారములేనివి. ఒక్క క్షణమే నిలిచే ఈ మాయానాటకంలో నాకు ఏమాత్రం ఆసక్తి లేదు,” అని తన మనసులో తాను తేల్చుకున్నాడు. “ఈ మిథ్యా గర్జన, అహంకారాన్ని పూర్తిగా విడిచిపెట్టి, నేను ఒంటరిగా, సముద్రం ప్రశాంతంగా ఉండేలా స్థిరంగా ఉంటాను. నాకు దక్కిన ఈ అసత్యమైన అనుభవాలు చాలాయి; అన్ని క్రియలను త్యజించి, పరిశుద్ధమైన ఆనందంలో నిలిచిపోతాను.” ఆయన తన మనసుతో ఇలా సంభాషించాడు: “ఓ మనసా! పునఃపునః సుఖాల కోరికతో కలిగే చాతుర్యాన్ని విడిచిపెట్టు. జననం, మృతి, మౌఢ్యంతో ఏర్పడే మోహాన్ని నశింపజేయడానికి ఇది అవసరం. ఎక్కడైతే మనస్సు కలతతో ఉంటుంది, అక్కడ నుండి పూర్తిగా ఉపసంహరించుకుంటే పరమానందాన్ని పొందగలవు. ఎంతకాలంగా నీవు అనేక అనుభవాలలో నిమగ్నమై, తిరిగి ఉపసంహరించుకున్నా, నీకు తృప్తి దొరకలేదు. కావున, ఈ చిన్నచూపు సుఖాల పట్ల ఆసక్తిని విడిచిపెట్టు. నిజమైన తృప్తి సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది—అది వ్యాపించిందాన్ని వెంబడించు.” ఇలా ఆలోచిస్తూ, జనకుడు మౌనంగా, కలత లేని మనస్సుతో, తన పనిలో నిమగ్నమైన వ్రాసేవాడిలా కూర్చున్నాడు. ద్వారపాలకుడు కూడా భయంతో, గౌరవంతో ఏమాత్రం మాటాడలేదు, ఎందుకంటే రాజుల మనస్సు కలతచెందినప్పుడు మరింతగా మాట్లాడటం సాంప్రదాయం కాదు. కొద్దిసేపు మౌనంగా నిల్చొని, జనకుడు మళ్లీ లోపలికి తలంపులు మళ్లించాడు; ప్రజల జీవితం గురించి ప్రశాంతత వైపు మొగ్గుచూపుతూ విచారించాడు. “ఇక్కడ పొందదగినదేముంది? దాన్ని పొందేందుకు ఎందుకు శ్రమించాలి? ఏ వస్తువు మీద నా సంకల్పాన్ని పెట్టాలి, ఏదీ నశించకుండా నిలిచేది కాదుగా? కృషిచేసినా, చేయకపోయినా, ఏదీ శాశ్వతంగా నిలిచేది కాదు. ఈ శరీరం అసత్యం నుండి ఉద్భవించింది; నేను సత్యంలో, స్థిరమైన, పరిశుద్ధమైన చైతన్యంలో స్థితుడనై ఉన్నప్పుడు నాకేమి నష్టం? నేను పొందనిది కోరను, వచ్చినదాన్ని వదిలిపెట్టను; నా స్వరూపంలో సౌఖ్యంగా ఉంటాను—నాకు దక్కినది నాకు దక్కినదే. ఇక్కడ నేను చేసే లేదా చేయని కార్యాల వల్ల నాకు లాభం లేదు; నిజమైనదైనా, అసత్యమైనదైనా, ఉన్నదానివల్లే కార్యం లేదా అకర్యం ద్వారా పొందదగినది దొరుకుతుంది. నేను చేయకపోయినా, చేసినా, కార్యాలు యోగ్యమైనా, అయోగ్యమైనా, ఇక్కడ నాకు నిజంగా ఆకాంక్షించదగినదేం లేదు. కాబట్టి, ఈ శరీరం సహజంగా కలిగే కార్యాన్ని చేసుకోనివ్వాలి; అయితే, దాని అవయవాలు కదలకపోతే, అది సాధించేది ఏముంటుంది? మనస్సు స్థిరంగా, వాంఛలేనిదిగా, సమంగా, ఆకర్షణ లేకుండా ఉంటే, శరీర కార్యం లేదా అకర్యం ఫలితంలో తేడా ఉండదు. మనస్సు భోగదాయకుడిగా లేదా కార్యదాయకుడిగా ఉండకపోతే, చేసిన కార్యం గొప్పదైనా, సాధారణమైనదైనా, అది చేయనట్టే అవుతుంది. మనిషిలో కార్యాల పట్ల ఏర్పడే స్థిర నిశ్చయం అతడినే అతడిగా చేస్తుంది; నేను బాధలేని స్థితిని చేరుకున్నాను, స్థిరతను, స్థిరతలేనిదాన్ని పూర్తిగా వదిలిపెడుతున్నాను.” ఇలా ఆలోచించిన జనకుడు, తనకు కలిగిన కార్యాన్ని అనాసక్తితో చేయడానికి లేచాడు—ప్రతి రోజు ఉదయించే సూర్యుడిలా నిర్లిప్తంగా ఉన్నాడు. సుఖం, దుఃఖం పట్ల ఆకాంక్షలను తన మనస్సుతో విడిచిపెట్టి, పరిస్థితులనుసారం కార్యాన్ని చేశాడు; అయినా, లోపలగా నిద్రలో ఉండే మెలకువతో ఉండేవాడు. ఆ రోజు విధులను, ఆరాధనతో ప్రారంభించి, పూర్తిచేసిన తరువాత, రాత్రిని ఒంటరిగా, ధ్యానంలో లీనమై గడిపాడు. తన మనస్సును శాంతంగా, ఏకాగ్రంగా చేసి, విషయాలపై తిరుగుతున్న తలంపులను ఆపేసి, రాత్రి ముగిసే వేళలో ఇలా తన అవగాహనను మేల్కొల్పాడు: “ఓ మనసా! నీ అశాంతి విస్తరణకు స్వరూపానికే ఆనందం లేదు; శాంతిని పొందు, ఎందుకంటే ఆ శాంతిలో నుంచే నిజమైన ఆనందాన్ని పొందగలవు. నీవు తేలికగా ఆలోచనల తరంగాలను ఆహ్వానించినట్లు, నీ సంసార విస్తారం కూడా అంతే పెరుగుతుంది. ఒక ప్రవాహంతో వృక్షం వంద శాఖలుగా విస్తరించునట్లే, నీవు అనుభవాల కోరికతో అంతులేని క్లిష్టతను పొందుతున్నావు. ఈ సంసార సృష్టి అంతా ఆలోచనల జాలాల ఆట నుంచే కలుగుతుంది; కాబట్టి, వివిధ తలంపులను విడిచిపెట్టి, శాంతిలో నిలిచిపో. ఈ సంసార సృష్టి క్షణికమైనదని బరువుగా తూచిచూడు; దాని సారం దొరికితే, దానిపైనే ఆధారపడు. దీనిపై మమకారం, విషయ జ్ఞాన పిపాసను విడిచిపెట్టి, నా స్వరూపాన్ని పట్టుకో; దాన్ని విడవకు, పవిత్రత కోసం ఆసక్తితో జీవించు. ఈ జగత్ నిజమా, అసత్యమా, ఉద్భవించిందా, లయమైందా అన్నదానిపై మనస్సు ప్రభావితమవకు. నీవు గ్రహించే వస్తువులతో నీకు ఎంత మాత్రం సంబంధం లేదు; వాటి స్వరూపమే లేనప్పుడు సంబంధం ఎలా ఉంటుంది? నీవు అసత్యం కాదవు, ఇది కూడా నిజం కాదు; నిజమైనదానికీ, అసత్యమైనదానికీ సంబంధం ఉందని భావించటం విచిత్రమైన మాటల సముదాయం. ఇది అసత్యమై, నీవు నిజమైనవాడివైతే, నిజమైనదానికి, అసత్యమైనదానికి, ప్రాణవంతమైనదానికి, ప్రాణరహితమైనదానికి మధ్య ఏ సంబంధం ఉంటుంది చెప్పు. నీవు, నీవు గ్రహించే వస్తువు రెండూ నిజమైనవే, రెండూ శాశ్వతమైనవే అయితే, ఆనందం లేదా దుఃఖం వంటి చలనం ఎలా కలుగుతుంది? కాబట్టి, మోహంలో పడవద్దు, ఉల్లాసంలో మునిగిపోవద్దు; మనస్సును కలత లేని స్థితిలో స్థాపించు, సంసార స్థితిని విడిచిపెట్టు. తిండుక వృక్షఫలం వృథాగా కుళ్లినట్లు, మోహమనే అపవిత్రత నీలో వ్యర్థంగా మండనివ్వకు, మౌఢ్యంలో పడిపోకు. ఇక్కడ ఏదీ అత్యున్నతమైనదిగా లేదు; దాన్ని పొందితే పరిపూర్ణతకు చేరతావని అనుకోకు. దానిపైన ఆధారపడి, చంచలత్వాన్ని విడిచిపెట్టి, ధైర్యాన్ని సంపాదించు, ఓ మాయావంతమైన మనసా! ఇలా తన రాజ్యంలోని ఆలోచనల్లో తలదూర్చుకుంటూ, రాజా జనకుడు తన కర్తవ్యాలను నిష్కామంగా నిర్వర్తించాడు. అతని బుద్ధి ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉండేది; మాయలోకి అతడు ఎప్పుడూ జారిపోలేదు. సుఖ స్థితుల్లో అతని మనస్సు ఎప్పుడూ ఉప్పొంగేది కాదు; ఎల్లప్పుడూ సమంగా, స్పష్టంగా ఉండేది.