ఓ అందమైనవాడా! శాంతికి సంబంధించిన ఈ అద్భుతమైన, ఆనందదాయకమైన ఉపదేశాన్ని శ్రద్ధగా విను. ఇది పరమ సిద్ధాంతంలో ఎంతో ఉపయోగకరంగా, బలంగా నిలిచినదే. రామా, ఈ ప్రపంచ జీవనమనే దీర్ఘకాలిక మాయా, రజో, తమో గుణాలవారు నిర్మించిన బలమైన స్తంభాలపై నిలిచిన పందిరిలా నిలుస్తుంది. కానీ, సత్వగుణంలో స్థిరమైన, నీలాంటి ధైర్యవంతులు, సద్గుణసంపన్నులు, ఈ మాయను పాములు తమ పాత చర్మాన్ని విడిచిపెట్టినట్టుగా సులభంగా పారద్రోలగలరు. సత్వగుణం కలిగినవారు లేదా రజస్సుతో కలిసిన సత్వగుణులు, ఓ మహానుభావా, ఈ లోకాన్ని – దాని గతాన్ని, భవిష్యత్తును, పరమ సత్యాన్ని – లోతుగా పరిశీలిస్తారు. శాస్త్రాల సహవాసం, సత్పురుషుల సాంగత్యం, పాపరహిత జీవనంతో వివేకబుద్ధి వెలుగు తిరిగే దీపంలా జనమిస్తుంది. మనసే మనసుతో స్వీయ విచారణ చేయాలి; తెలుసుకోవలసినది పూర్తిగా గ్రహించేవరకు అది నిజంగా అనుభూతికి రాదు. బుద్ధిశాలులు, ధైర్యవంతులు, స్థిరచిత్తులు, ఉన్నత వంశస్థులు – వీరందరిలో, రజస్సు, సత్వగుణాల కలయికలో జన్మించినవారిలో నువ్వే ప్రథముడు, ఓ రాఘవకుల కాంతి. ఓ జ్ఞానీ! ఈ సంసారమందు ఏది నిజం, ఏది అబద్ధమో తనతో తానే పరిశీలించు; సత్యానికి నిబద్ధుడవు. ఆది, అంతము లేనిదే నిజమైనది. మొదట, చివర లేనిదే శాశ్వతమైనది, రామా. మిగతావన్నీ అబద్ధమే. మొదట, చివర లేనిదైన వస్తువుపట్ల మనస్సు మమకారం పెంచుకుంటే, ఆ అజ్ఞానిలో ఎలా వివేకం కలుగుతుంది? ఇక్కడ మనసే జన్మిస్తుంది, మనసే పెరుగుతుంది; కానీ సత్యదృష్టి కలిగినవారికి అదే మనసు లయమవుతుంది. ఈ మూడు లోకాలలో సంచారికి, వృద్ధాప్యానికి, మరణానికి ఆధారమైనది మనసే అని నేను గ్రహించాను, ఓ బ్రహ్మన్. ఈ సంసారాన్ని దాటి పోవడానికి మార్గాన్ని నాకు నిశ్చయంగా చెప్పు. నీ సూర్యప్రభతో రాఘవుల అంతర్గత చీకటి తొలగిపోతుంది. మొదట శాస్త్రాల ద్వారా, పరమ వైరాగ్యధర్మంతో, సద్గుణుల సాంగత్యంతో మనస్సు పవిత్రత వైపు నడిపించబడుతుంది. నిశ్చలమైన, ఉన్నతమైన మనస్సు వైరాగ్యాన్ని పొందిన తర్వాత, నిజమైన జ్ఞాన ఉపదేశకులను ఆశ్రయించాలి. వారి ఉపదేశాన్ని అనుసరించి ధ్యానం, పూజ వంటి సాధన చేయడం ద్వారా అత్యంత పవిత్రమైన స్థితిని క్రమంగా పొందుతారు. పరిశుద్ధ విచారణ ద్వారా, స్వయం ప్రకాశంగా ఉన్న మనసే తనను తాను గ్రహిస్తుంది; చల్లని చంద్రుడు తన కాంతిలో తన ప్రతిబింబాన్ని చూసినట్టు. మనస్సు విచారణ అరణ్యంలో విశ్రాంతి పొందకపోతే, మనుషులు సంసారసముద్రంలో గడ్డి తువ్వెలా తేలుతూ తిరుగుతారు. విచారణ ద్వారా వస్తువుల స్వరూపాన్ని గ్రహించినప్పుడు, బుద్ధి అన్నీ తన ఆధీనంలోకి తెచ్చుకుంటుంది; ఇది మృదువైన నీరు మట్టిని అదుపుచేసినట్టే. ఇది బంగారం, ఇది బూడిద అని స్పష్టంగా తెలుసుకున్నవాడు ఎప్పుడూ మాయలో పడడు; బంగారపు వృత్తికారుడు మోసపోని విధంగా. ఈ ఆత్మ శాశ్వతమని, కోరికలేనిదని ఎప్పటికీ తెలుసుకున్నవాడికి మాయ ఎక్కడ, దానికి అవకాశం ఎక్కడ? రత్నపు విలువ తెలియని వాడు అయోమయానికి లోనవుతాడు; కానీ దాని స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్న తరువాత అయోమయం ఉండదు. ఓ మనుష్యులారా! తెలియని ఆత్మ బాధను పొందే దారికి నడిపిస్తుంది; కానీ తెలిసిన ఆత్మ అనంతత్వాన్ని, ఆనందాన్ని, శాంతిని ప్రసాదిస్తుంది. ఈ శరీరాన్ని విడిచి, దానిలో కలిసిపోయిన నిజమైన ఆత్మను వేరుచేసి, ఆలస్యం చేయకుండా స్వస్వరూపంలో స్థిరపడు. పవిత్రమైన ఆత్మకు శరీరంతో అసలు సంబంధమే లేదు; మట్టి, తాడుపు, బంగారం కలిసినట్టు కనిపించినా, లోపల కలవు. ఆత్మ, శరీరం వేరు; నీరు, తామర ఆకు వేరు. నేను చేయి పైకెత్తి అరుస్తున్నా, ఎవరూ వినడం లేదు. మనస్సు, జడత్వానికి లోనై, తాబేలు గుట్టలో దాగినట్టు లోనికి లాగిపోతే, విచారణను మరిచి, శరీరం ఇంద్రియసుఖాల్లో మునిగి పోతుంది. అప్పుడు, సంసార చీకటి, చంద్రుడు, అగ్ని, పన్నెండు సూర్యులు వచ్చినా తొలగించలేరు. కానీ, మనస్సు మేలుకుని తన స్థితిని పరిశీలించినప్పుడు, అంతఃచీకటి పారిపోతుంది; రాత్రి ఉదయాన్నే మాయమైనట్టు. ఎల్లప్పుడూ, అనుభవాలలో మునిగిపోయిన మనస్సును పరమ జ్ఞానానికి మేలుకొల్పు; ఎందుకంటే ఇదే సంసారదుఃఖాన్ని నశింపజేస్తుంది. ఆకాశం ధూళితో కలిసినా మురికిపడదు, తామర నీటిలో ఉన్నా తడవదు; అలానే, ఆత్మ శరీరంతో కలిసినా ముడిపడదు. బంగారానికి అంటుకున్న మట్టి, తాడుపు లోపలికి రావు, అలాగే జడమైన శరీరం ఆత్మను స్పృశించదు. సుఖ, దుఃఖ అనుభూతి ఆత్మలోనిది అనిపించినా, అది నిజంగా లేదు; అది ఆకాశంలో చంద్రుని వృద్ధి–క్షయంలా అబద్ధమే. సుఖ, దుఃఖం శరీరానికి మాత్రమే; ఆత్మకు కాదు. అవి అజ్ఞానులకు మాత్రమే ఉంటాయి. అజ్ఞానం పోయినప్పుడు వాటికి యజమాని ఎవ్వరూ ఉండరు. ఎవరూ నిజంగా సుఖాన్ని పొందరు, ఎవరూ నిజంగా దుఃఖాన్ని పొందరు; రాఘవా, ఈ సమస్తాన్ని శాంతమైన, అనంతమైన ఆత్మ వ్యాపించి ఉందని గ్రహించు. సృష్టి యొక్క అనేక రూపాలు అనుభవంలోకి వస్తున్నా, అవి నీటిలో తరంగాల్లా, ఆకాశంలో పక్షి రెక్కలల్లా ఆత్మలోనే కలిసిపోతున్నాయి. రత్నం కారణం లేకుండానే తన ప్రతిబింబాన్ని చూపినట్టు, ప్రకాశస్వరూపమైన ఆత్మ కూడా సృష్టిని ప్రతిఫలించిస్తుంది. ఆత్మ, జగత్తు ఒక్కటి కాదు, రెండు కూడా కాదు, అవాస్తవమైనవి కూడా కావు; ఇవన్నీ కేవలం ప్రత్యక్షంగా అనుభవంలోకి వస్తున్న ప్రదర్శన మాత్రమే. ఈ సమస్తం బ్రహ్మమే; ఆత్మతోనే ఇది వ్యాపించి ఉంది. ‘నేను ఇది, ఇది వేరు’ అనే మోహాన్ని వదిలిపెట్టు. ఆ నిత్యమైన బ్రహ్మ పరమాంధకారంలో ఊహలు పుట్టవు; సముద్రంలో నీటి వేర్వేరు రూపాలు లేనట్టు, రామా!