సముద్రం, భూమి, ఆకాశం, వాయువు—ఈ విశాలమైన, భయంకరమైన, సమగ్రతను కలిగి, నేను చైతన్యమంతటితో నిండి, ఒకే సముద్రంలా పరిపూర్ణంగా నిలిచాను. ఈ స్థితిని ఒక బంగారు పర్వత గుహలో ధ్యానిస్తూ, అతడు "ఓం" అనే అక్షరాన్ని, గంట ధ్వని లాగా, నెమ్మదిగా ఉచ్చరించాడు. ఓం అక్షరంలో పశ్చిమ భాగం చాలా సూక్ష్మంగా, నాజూకుగా ఉంటుంది; దాన్ని అంతర్గతంగా కానీ, బహిర్గతంగా కానీ, పరమ హృదయంలో ధ్యానించరాదు. మనస్సు పూర్తిగా స్వచ్ఛంగా, అన్ని సూక్ష్మతల నుండి విముక్తమై, శ్వాస హృదయంలో నిరంతరం లయమై, శరదృతువులో మేఘాలు లేని ఆకాశంలా నిర్మలంగా, కచుడు శిలా పర్వత రూపంలో నిలిచాడు. ఇక్కడ ఆహారం, పానీయం, స్త్రీతో సంబంధం తప్ప మరొకటి లేదు; మరొక గొప్ప, శుభమైన, నిత్యమైన దేనిని కోరికపడాలి? జంతువులు, అజ్ఞానులు, దుష్టులు సంతృప్తి పొందే భోగాల్లో ధర్మవంతులు ఎలా ఆనందాన్ని పొందగలరు? ఆ భోగాల మీద నమ్మకం పెట్టుకున్నవారు—ఆరు, మధ్య, అంతం అన్నీ తాత్కాలికమైన, నశించేవి—అవిశ్వాసికులు, నరకంలో గాడిదలతో సహవాసానికి అర్హులు. స్త్రీ శరీరం—ఇది జుట్టు, ఇది రక్తం; కుక్కలు దీనిలో సంతృప్తి పొందుతారు, మనుషులు కాదు. మట్టి భూమి, కలప చెట్లు, శరీరం మాంసం, శిల పర్వతం; కింద నేల, పైన ఆకాశం—ఇక్కడ నిజంగా కొత్తదేమీ లేదు, ఆనందాన్ని కలిగించేది. ఇంద్రియ స్పర్శతో వచ్చే ప్రపంచ అనుభవాలు, వివేకంలో స్థిరంగా ఉండవు; అవి మాయ కోసం మాత్రమే పట్టుకోబడతాయి. చివరికి, శుభమైన జీవనంలో కూడా, మలినత, బాధ మాత్రమే మిగిలిపోతుంది; దీపం నుంచి మిగిలిన పొగిలా. మనస్సు, ఆరు ఇంద్రియాల కార్యాలు నశించేవి, ఉద్భవించి మాయమైపోతాయి; పెద్ద పాము ఒక బల్లెం మీద నిలబడలేనట్లుగా, అవి సత్య మార్గాన్ని నిలబెట్టలేవు. రక్తమాంసపు గుంపును "నా ప్రియ కుమార్తె" అని ప్రేమతో పిలుస్తారు; కానీ "నా శరీరం" అనే ఎముకల గుట్టను పట్టుకోవడంలో ఏమాత్రం తర్కం లేదు. రామా, ఈ ప్రపంచం అజ్ఞానులకు మాత్రమే నిజమైనదిగా, స్థిరమైనదిగా కనిపిస్తుంది; జ్ఞానులకు ప్రపంచం అస్థిరమైనది, అస్తిత్వహీనమైనది, సంతృప్తి ఇవ్వదు. ఈ లోకాన్ని అనుభవించకుండా కూడా, ఇది విషం లాంటి మత్తును ఇస్తుంది; దానికి మమకారం విడిచి, ఆత్మ ఏకత్వాన్ని తెలుసుకో. మనస్సు, అనాత్మను ఆత్మగా తీసుకొని, దానిలో విశ్రాంతి పొందితే, అప్పుడు ఈ ప్రపంచపు మాయా జాలం ఉద్భవిస్తుంది. సంస్కారాల ప్రభావంతో, బ్రహ్మన్ యొక్క మనస్సు శరీరాన్ని ఊహిస్తుంది; బంగారు పూత వేసిన గోడ బంగారు లాగా కనిపించడంలా, ఆత్మ కూడా అలాగే కనిపిస్తుంది. ఓ జ్ఞానబ్రహ్మా, సృష్టికర్త స్థితిని పొందిన తర్వాత, మనస్సు ఎలా నెమ్మదిగా ఈ లోకానికి స్థిరతను ఊహిస్తుంది? గర్భంలో నుండి బయటపడిన మొదటి శిశువు, కమలంలో జన్మించిన వాడు, "బ్రహ్మ" అనే పదాన్ని ఉచ్చరించాడు; అందుకే అతడు బ్రహ్మా అని పిలవబడతాడు. ఊహా రూపమైన, ఊహించబడిన మనస్సు కోసం, మరో లోకంలో ఊహా లక్ష్మికి నివాసాన్ని స్థాపించాడు. అతడు ముందుగా ఒక ప్రకాశవంతమైన వెలుతురు, గొప్ప తేజస్సుతో, అగ్ని వలయంలా, దిక్కులను బంగారంగా మార్చే వెలుగును ఊహించాడు. అది ధాటిగా వెలిగే అగ్ని చిట్కాలతో నిండి, నక్షత్రాల్లా మలచబడి, ఆకాశం అంచుల్లో పసుపు గడ్డి రంగుతో, బంగారు అడవులతో అలంకరించబడి ఉంది. అది బంగారు జ్వాలల తడులు, అగ్ని మండలాలతో నిండి, ప్రకాశవంతమైన బంగారు కుండలతో అలంకరించబడి ఉంది. ఆ వెలుతురులో, మనస్సు తన రూపాన్ని ధరించి, సూర్యుడిని, ఆత్మ ఆకారంలో ఊహించాడు. ఆ వెలుతురు నుంచి సూర్యుడు ఉద్భవించి, అగ్ని వలయ మధ్య నివసిస్తూ, బంగారు మండలాలు ధరించాడు. అతడు జ్వాలల గుంపును మోసుకుంటూ, అగ్ని ఉత్పాదిస్తూ, తన అవయవాలు జ్వాలలతో ఆడుతూ, ఆకాశాన్ని మొత్తం నింపాడు. బ్రహ్మా, గొప్ప బుద్ధితో, ఒక్క సారి అంతర్దృష్టితో, ఆ ఇతర వెలుగుకణాలను అందమైన విమానాలుగా మలిచాడు. ఒక్క క్షణంలో, వాటిని ఊహించి, ఊహించినట్లే చూసాడు; వీటి ఉద్భవాన్ని, జ్ఞాని, శబ్ద గుంపులను చూడటంలా గ్రహించాడు. ఇదే విధానం, ఓ బాహుశాలి, ఆత్మజుడు ప్రతి రోజూ, ప్రతి లోకానికి, దేవతలు, దానవులను తన ఆలోచనతో సృష్టిస్తాడు. కాలాన్ని, దాని విభాగాలను, నక్షత్రాలు, గ్రహాలు, నదులు, సముద్రాలు, ద్వీపాలు, దిక్కులు, పర్వతాలు, భూమిని—all అన్వేషించాడు. బ్రహ్మా, దేవతలు, రాక్షసులు, మనుషులు, పాములు, గంధర్వులు, యక్షులు, రాక్షసులను, సముద్రం తరంగాలు లాగా, ఊహించాడు. వారి ప్రాంతాలు, పర్వతాలు, గొప్ప విమానాలు, వివిధ కార్యాలను కూడా కమలజుడు ఏర్పరిచాడు. అవారు కూడా, ఆలోచన ద్వారా పరిపూర్ణతను పొందిన తర్వాత, తక్షణమే, వారు ఊహించినదాన్ని తమ ముందే చూశారు. వారు మరెన్నో జాతుల గుంపులను ఊహించారు; అవి మరెన్నో ఇతరులను, అవి మరెన్నో రకాలను ఊహించాయి. వేదాలను, యజ్ఞల గుణాలను గుర్తు చేసుకుంటూ, బ్రహ్మా ప్రపంచానికి సరిహద్దులను స్థాపించాడు, గృహిణికి సరిహద్దులు వేసినట్లుగా. దివ్య రూపాన్ని ధరించి, మనస్సు సృష్టించిన విశాల శరీరంతో, జీవుల పరంపరతో కూడిన సృష్టిని ఉత్పత్తి చేశాడు. సముద్రాలు, పర్వతాలు, చెట్లు, లోకాల మధ్యలో ప్రాంతాలు, మేరు శిఖరాలు, భూమి స్థానం, దిక్కులు, అడవులు, గుంపులతో అలంకరించిన లోకాలను నిర్మించాడు. ఈ సృష్టి సుఖ, దుఃఖ, వృద్ధాప్యం, జననం, మరణం, వ్యాధితో తాకబడింది; కామం, ద్వేషం, భయంతో చీలిపోతుంది; త్రిగుణాలే మూలం. బ్రహ్మా నుంచి వచ్చిన ఆ మనస్సులు గతంలో ఊహించినదాన్ని పూర్తిగా చూశారు; ఇప్పటికీ అవి మాయ ద్వారా అనుభవించబడుతున్నాయి. అన్ని సృష్టుల్లో, అజన్ముడు, కొన్ని సందర్భాల్లో లేదా అన్ని సందర్భాల్లో, సంసార చక్రాన్ని ఊహించి, దానిని స్థిరంగా గ్రహిస్తాడు.