ఒకప్పుడు, దేవతల గురువు బృహస్పతి కుమారుడు కచుడు, మేరు పర్వతంలోని ఒక బిలంలో నివసిస్తూ, నిరంతర సాధన ఫలితంగా తన అంతరాత్మలో విశ్రాంతి పొందాడు. నిజమైన జ్ఞానరసంతో ఆయన మనస్సు నిండిపోయింది. ఈ ఐదు మూలకాలతో కూడిన శరీరంలో, దాని ద్వారా కనిపించే ఈ నశ్వర లోకంలో ఆయనకు ఇక ఆసక్తి మిగిలిపోలేదు. అంతగా, తన స్వరూప సారాన్ని తప్ప మరెదియు పట్టించుకోకుండా, ఏదీ చూడకుండా, కేవలం ఒక తడబడిన స్వరంతో ఇలా పలికాడు: "నేను ఏమి చేయాలి? ఎక్కడికి పోవాలి? ఏమిని స్వీకరించాలి, ఏమిని వదిలిపెట్టాలి? ఈ విశ్వమంతా ఆత్మతో నిండి ఉంది; మహాప్రళయ సమయాన ప్రపంచం నీటితో నిండినట్లుగా. దుఃఖమూ, సుఖమూ ఆత్మే; ఆకాశమూ ఆత్మే, నేనూ అదే; అన్నీ ఆత్మ నుండే ఉద్భవించాయి—ఆత్మ ద్వారానే నేను లయమయ్యాను, కష్టాలన్నీ తొలగిపోయాయి. లోపల, బయట, శరీరాల్లో, క్రింద,పై, అన్ని దిక్కులలో—ఆత్మ ఇదిగో ఇక్కడ ఉంది, అక్కడ ఉంది; ఆత్మ లేనిది ఎక్కడా లేదు. నిజంగా, ఆత్మ యావత్తూ వ్యాపించి ఉంది, అన్నీ ఆత్మలోనే నిలిచాయి; ఇదంతా ఆత్మ మాత్రమే—కాబట్టి నా లోని ఆత్మకు నమస్కరిస్తున్నాను. నేను లేని స్థలం లేదు; నాలో లేని దేన్నీ లేదు; ఇంకెందుకు కోరిక? నేను నిశ్శబ్దంగా నిలిచిపోతాను. ఆత్మతో, ఆత్మలో, సంపూర్ణమైన ఆత్మతో నేను నమస్కరిస్తున్నాను; అందువల్ల నేను అంతర్గతంగా శాంతిని పొందాను—ఇంకెక్కడికి పోతాను? నేనే అగ్ని, నేనే వాయువు, నేనే భూమి, నేనే ఆకాశం; నేను కానిది లేదు—నిజంగా నేను అన్నీ, అన్ని చోట్ల వ్యాపించి ఉన్నాను. ఈ విస్తృతమైన, భయంకరమైన నీరు, భూమి, ఆకాశం, అంతరిక్ష రూపాన్ని ధరించి, నేను చైతన్య సముద్రంలా సంపూర్ణంగా నిలిచాను. ఇలా ఆ స్వస్థితిని మేఘశిఖర గుహలో ధ్యానిస్తూ, కచుడు మెల్లగా, గంట ధ్వని లాగ Ом అనే అక్షరాన్ని ఉచ్చరించాడు. ఆ ఓంకార అక్షరంలోని పశ్చిమ భాగాన్ని, నాజూకుగా, లోపలగానీ బయటగానీ, పరమ హృదయంలో ధ్యానించరాదు. మనస్సు అన్ని సూక్ష్మ మలినాల నుండి పవిత్రమై, శ్వాస అంతర్యామిలో నిరంతరం లయమై, శరదృతువులో మేఘరహిత ఆకాశంలా, కచుడు శిలారాశివలె స్థిరంగా నిలిచాడు. ఈ ప్రపంచంలో భోజనం, పానీయం, స్త్రీలతో సంసర్గం తప్ప మరొకటి లేదు; మరి ఇక్కడ ఆశించదగిన మహత్తర, మంగళకరమైన, నిత్యమైనది ఏముంది? జంతువులు, అజ్ఞానులు, దుష్టులు సంతృప్తి పొందే సుఖాలలో ధర్మాత్ములు ఎలా ఆనందించగలరు? ఆనందాలపై ఆశ పెట్టుకునే వారు—అవి ప్రారంభంలో, మధ్యలో, అంతంలో క్షణికమైనవే—నరకంలో గాడిదలతో కలిసి ఉండటానికి మాత్రమే తగినవారు. ఇది వెంట్రుకలు, ఇది రక్తం—ఇది స్త్రీ శరీరం; దీనిలో కుక్కలు సంతృప్తి చెందుతాయి, మనుషులు కాదు. మట్టి భూమే, మరం చెట్టే, శరీరం మాంసమే, రాయి పర్వతమే; క్రింద నేల, పై ఆకాశం—ఇక్కడ నిజంగా కొత్తదైనది ఏముంది, ఆనందాన్ని ఇచ్చేది? ఇంద్రియసంయోగం వల్ల కలిగే అనుభవాలన్నీ, వివేకరాజ్యంలో స్థిరంగా ఉండవు; అవి భ్రమకోసమే పట్టుబడతాయి. అంతిమంగా, ఎంత శుభమైన జీవితం అయినా, చివరికి మలినత, దుఃఖమే మిగులుతుంది; దీపం నుంచి బొగ్గు మిగిలినట్లుగా. మనస్సు, ఆరు ఇంద్రియాల క్రియలు శాశ్వతమైనవి కావు; అవి వచ్చి పోతూ ఉంటాయి. ఒక తీగ పెద్ద పామును మోయలేనట్లే, అవి సత్యమార్గాన్ని నిలబెట్టలేవు. రక్తమాంసపు గుద్దును 'నా ప్రియ కుమార్తె' అని ప్రేమతో పిలుస్తారు; అయితే, 'నా శరీరం' అని ఎముకల గుద్దును పట్టుకోవడం లో తర్కం ఏముంది? ఓ రామా, ఈ లోకం అజ్ఞానులకు మాత్రమే నిజమైనదిగా, స్థిరమైనదిగా అనిపిస్తుంది; జ్ఞానులకు ఇది అస్థిరమైనది, అసత్యమైనది, సంతృప్తిని ఇవ్వదు. దీనిని అనుభవించకుండానే, విషం మత్తు ఇచ్చినట్లుగా, ఈ లోకం మాయ మత్తు ఇస్తుంది; దీనిపై ఆసక్తిని వదిలిపెట్టి, ఆత్మైక్య జ్ఞానాన్ని పొందు. మనస్సు, అనాత్మను ఆత్మగా భావించి, ఆ స్థితిలో విశ్రాంతి పొందినప్పుడు, ఈ అసత్యమయమైన లోకపు జాలం ఉద్భవిస్తుంది. సంస్కారబలం వల్ల, పరబ్రహ్మ స్వరూపమైన మనస్సు ఒక శరీరాన్ని ఊహించుకుంటుంది; బంగారంతో పూత చేసిన గోడ బంగారంగా కనిపించినట్లే, ఆత్మ కూడా అలా కనిపిస్తుంది. ఓ జ్ఞానీ బ్రాహ్మణా, సృష్టికర్త స్థితిని పొందిన అనంతరం, మనస్సు ఎలా ఈ ప్రపంచాన్ని స్థూలంగా కనిపించేలా చేస్తుందో చెప్పు. గర్భాశయంలోంచి పుట్టిన మొదటి శిశువు, కమలంలో జన్మించి, 'బ్రహ్మ' అనే పదాన్ని పలికాడు; అందుకే అతడిని బ్రహ్మ అని పిలుస్తారు. ఆ బ్రహ్మ, ఊహారూపమైన మనస్సుకు—దాని కల్పిత రూపానికి—ఊహా భాగ్యానికి వేరే లోకంలో ఒక నిలయం ఏర్పరిచాడు. మొదట, అతడు ఒక ప్రకాశవంతమైన, మహాతేజస్సుతో కూడిన వెలుగును ఊహించాడు; అది మండుతున్న అగ్నివలయంలా, దిక్కులను బంగారు వర్ణంతో నింపింది. అందులో ముదురు అగ్నిచిక్కెల సమూహాలు నక్షత్రాల్లా కుట్టబడి, ఆకాశం అంచుల్లో పచ్చికల వర్ణంతో మెరుస్తూ, బంగారు అరణ్యాలతో అలంకరించబడి ఉంది. దాని దట్టమైన భాగం బంగారు జ్వాలలతో, మండుతున్న అగ్నితో నిండిపోయి, విస్తరించే బంగారు కుండలాలతో అలంకరించబడింది. ఆ ప్రకాశంలో, మనస్సు తన రూపాన్ని ధరించి, ఆత్మ స్వరూపంగా సూర్యుణ్ని ఊహించింది. ఆ వెలుగులోంచే సూర్యుడు ఉద్భవించాడు; అగ్నివలయంలో కూర్చుని, మండుతున్న బంగారు కుండలతో అలంకరించబడి ఉన్నాడు. ఆయన జ్వాలలతో కూడిన కేశరాశిని ధరించి, శ్వాసతో అగ్నిని విస్తరింపజేస్తూ, తన అవయవాలతో అగ్నితో ఆడుతూ, ఆకాశాన్ని నిండుస్తాడు. ఆ తర్వాత, మహామేధావి అయిన బ్రహ్మ, అకస్మాత్తుగా, తన తేజస్సుతో ఆ ఇతర ప్రకాశ కణాలను అందమైన విమానాలుగా రూపుదిద్దాడు. క్షణాల్లోనే, ఆయన వాటిని ఊహించాడు, తాను ఊహించినట్టుగానే వాటిని చూశాడు; జ్ఞాని, ధ్వని సమూహాలను గ్రహించినట్లుగా, ఈ ఊహల ఉద్భవాన్ని గ్రహించాడు. ఇదే విధంగా, ఓ మహాబాహో, ఆ స్వయంభూ ప్రతిరోజూ, ప్రతి లోకానికీ దేవతల్ని, అసురుల్ని తన సంకల్పంతో సృష్టిస్తాడు. అతడు కాలాన్ని, దాని విభాగాలను, నక్షత్రాలు, గ్రహాలు, నదులు, సముద్రాలు, ద్వీపాలు, దిశలు, పర్వతాలు, భూమిని—all అన్నింటినీ ఊహించాడు.