అరణ్యంలో అమాయకమైన పిల్ల జింకలు ఎలా ఇతరుల వెంట తిరుగుతాయో, అలాగే స్త్రీలు—చర్మపు బొమ్మలవంటి వారు—పిల్లల మనస్సుల వినోదానికి మాత్రమే ఉనికిలో ఉన్నారు. ఇలాంటి విషయాల్లో, ఎంతటి గొప్ప, విశాలమైన, ఉన్నతమైన మనస్సున్నవాడు అయినా, ఆనందాల ప్రవాహంలో కూడా కదిలిపోడడు; అది నోటినుండి వచ్చిన గాలికి కొండ కదలని విధంగా ఉంటుంది. అలాంటి మహోన్నత స్థితిలో, ఓ రామా, సూర్యచంద్ర లోకాలు మనకు పాతాళంలా కనిపించేవారికి, ఆ జ్ఞాని దృఢంగా నిలబడతాడు. కనిపించే, కనబడని లోకాల్లో నిపుణులు, జీవులు సంసార సముద్రంలో తేలిపడుతున్నట్లుగా చూస్తారు—మనకు పాము, తేళ్ళు కనిపించేవిధంగా. ఈ లోక స్థితులేవీ సత్యాన్ని తెలిసినవారికి ఆనందాన్ని ఇవ్వవు; అది చెడు ఊరిలోని మలాన్ని పట్టణవాసి లేదా అతని ప్రియురాలు ఇష్టపడనట్టే. ఇవన్నీ దగ్గరగా ఉన్నా కూడా, ఆ జ్ఞానిని తాకవు; అది విస్తారమైన ఆకాశాన్ని మేఘాలు కదిలించలేనట్లుగా. ఈ లోకపు విషయాలేవీ సత్యజ్ఞానిని ఆకట్టవు; అది గౌరీ నాట్యం కోరే శివుడిని కోతుల నాట్యం ఆకట్టనట్టే. మణిని నిజంగా చూసినవాడు, అది కుండలో ప్రతిబింబంగా కనిపించినా, ఆనందపడడు—అదేలా సత్యజ్ఞాని ఈ లోక విషయాల్లో ఆనందించడు. ఈ ప్రపంచాన్ని నీటి పై అలపై ఏర్పడే ప్రతిబింబంలా అసారంగా చూసిన జ్ఞాని, రాజహంస గడ్డి తినడాన్ని ఇష్టపడనట్టే, లోకానుభవాల్లో ఆనందపడడు. ఇదే విషయంపై, ఓ రఘువీరా, దేవగురువు బృహస్పతి కుమారుడు పురాతన కాలంలో పాడిన పవిత్రమైన శ్లోకాలను విను. ఒకసారి, మేరు పర్వతం మీద ఒక గుహలో నివసిస్తూ, దేవతల గురువు కుమారుడు సాధన వల్ల ఆత్మలో విశ్రాంతిని పొందాడు. నిజమైన జ్ఞానామృతంతో నిండిన అతని మనస్సు, ఈ అయిదు భూతాలతో కూడిన క్షణికమైన శరీరంలోను, దానివల్ల కనిపించే జగత్తులోను anymore ఆసక్తిని చూపలేదు. ఇలా, ఆత్మ తత్త్వం తప్ప మరేం లేదన్న విరక్తితో, ఇతరాన్ని చూడకుండా, కంపించు స్వరంతో ఇలా చెప్పాడు: "నేను ఏమి చేయాలి? ఎక్కడికి పోవాలి? ఏమి స్వీకరించాలి, ఏమి విడిచిపెట్టాలి? ఈ విశ్వం ఆత్మతో నిండిపోయింది; అది మహాప్రళయ జలాలతో లోకం నిండినట్టే. దుఃఖమూ, సుఖమూ ఆత్మే; ఆకాశమూ నేను, అన్నీ ఆత్మ నుండే ఉద్భవించాయి—ఆత్మచేతనే నేను మిగిలిపోతున్నాను, కష్టమూ పోయింది. లోపల, వెలుపల, శరీరాల్లో, క్రింద, మీద, అన్ని దిక్కులా—ఇక్కడ ఆత్మ, అక్కడ ఆత్మ; ఆత్మ కానిది ఎక్కడా లేదు. నిజంగా, ఆత్మ ప్రతిచోటా ఉంది; అన్నీ ఆత్మలోనే నిలిచాయి; ఇదంతా ఆత్మే—కాబట్టి, నా లోని ఆత్మకు నమస్కరిస్తున్నాను. నేను లేని చోటు లేదు; నాలో లేని దేన్నీ లేదు; ఇంకెందుకు ఆశ పడాలి? ప్రశాంతంగా ఉండిపోతున్నాను. ఆత్మచేత, ఆత్మలో, ఆత్మతో నిండిపోయి నమస్కరిస్తున్నాను; దాంతోనే లోలోపల శాంతిని పొందాను—ఇంకెక్కడికి పోవాలి? నేనే అగ్ని, నేనే వాయువు, నేనే భూమి, నేనే ఆకాశం; నేను కానిదేమీ లేదు—నేనే అన్నీ, ప్రతిచోటా వ్యాపించి ఉన్నాను. నీరు, భూమి, ఆకాశం, అంతరిక్షం అన్నీ కలిసిన విస్తారమైన, భయంకరమైన పరిపూర్ణ రూపంతో, నేను పరిపూర్ణమైన జ్ఞానస్వరూపంగా, ఒకే సముద్రంలా నిలిచాను. ఈ స్థితిని మేడి పర్వతంలోని బంగారు గుహలో ధ్యానిస్తూ, అతడు 'ఓం' అక్షరాన్ని నాదంలా మెల్లగా ఉచ్చరించాడు. ఆ 'ఓం' అక్షరపు పశ్చిమ భాగాన్ని, ఆత్మలో గాని, బయట గాని, పరమహృదయంలో గాని ధ్యానించరాదు. సూత్ష్మతల మచ్చలన్నీ తొలగిపోయిన మనస్సుతో, శ్వాసను నిరంతరం హృదయంలో లయ చేయగా, ఖరారు చేసిన శిలాపర్వతంలా కచుడు స్థిరంగా ఉన్నాడు. ఈ లోకంలో తిండి, త్రాగు, స్త్రీల స్పర్శ తప్ప మరేం లేదు; మరి గొప్పదైన, శాశ్వతమైన, కల్యాణకరమైనది ఏమి కోరాలి? జంతువులు, అజ్ఞులు, దుష్టులు సంతృప్తి చెందే విషయాలలో ధర్మవంతులు ఎలా ఆనందించగలరు? ఆనందాలలోనే నమ్మకం పెట్టుకునే వారు—వాటి మొదలు, మధ్య, అంతా దుఃఖదాయకం, నాశ్వరం—అలాంటి వారు నరకంలో గాడిదలతో ఉండటానికి మాత్రమే యోగ్యులు. ఇదిగో జుట్టు, ఇదిగో రక్తం—ఇది స్త్రీ శరీరం; దీనిలో కుక్కలు సంతృప్తి పడతాయి, మానవులు కాదు. మట్టి భూమే, మరం వృక్షమే, శరీరం మాంసమే, రాయి పర్వతమే; క్రింద భూమి, మీద ఆకాశం—ఇందులో కొత్తదేమీ లేదు, ఆనందానికేమీ లేదు. ప్రపంచ అనుభవాలన్నీ ఇంద్రియ సంయోగంతో కలుగుతాయి; అవి వివేకంలో స్థిరంగా ఉండవు; అవి మాయకు మాత్రమే ఉపకరిస్తాయి. ప్రతి విషయానికి చివర్లో—even మంగళకరమైన జీవనానికి కూడా—కాలుష్యం, దుఃఖమే మిగిలిపోతుంది; అది మంట నుంచి మిగిలే పొగిలా. మనస్సు, ఆరు ఇంద్రియాల క్రియలు నశ్వరమైనవి; అవి పుట్టి, పోతూ ఉంటాయి; పెద్ద పాము మీద తీగ ఎక్కలేనట్లే, అవి సత్య మార్గాన్ని నిలబెట్టలేవు. రక్తమాంసపు గుండాన్ని 'నా కుమార్తె' అని అనురాగంగా పిలుస్తాడు; కాని ఎముకల గుట్టను 'నా శరీరం' అని అంటుకోవడంలో తర్కమేమిటి? ఓ రామా, ఇవన్నీ అజ్ఞులకు మాత్రమే నిజమైనవి, స్థిరమైనవి; జ్ఞానులకు లోకం నశ్వరమైనది, అసత్యమైనది, ఆనందం ఇవ్వదని తెలుస్తుంది. ఈ లోకం తినకుండానే విషం తాగిన మత్తు ఇస్తుంది; దానిపట్ల మమకారాన్ని విడిచి, ఆత్మైక్య జ్ఞానాన్ని పొందు. మనస్సు, అనాత్మను ఆత్మగా భావించి ఆ స్థితిలో విశ్రాంతి పొందినప్పుడు, ఈ అసత్యపు ప్రపంచపు జాలం ఏర్పడుతుంది. సంస్కారబలంతో, బ్రహ్మనైన మనస్సు శరీరాన్ని ఊహిస్తుంది; అది బంగారం పూత వేసిన గోడ బంగారంలా కనిపించడంలాంటిది. ఓ జ్ఞానీ, సృష్టికర్త స్థితిని పొందిన తర్వాత, మనస్సు ఎలా ఈ లోకాన్ని స్థూలంగా ఊహించగలుగుతుంది? గర్భపదం నుంచి జన్మించిన మొదటి సంతానం, కమలంలో పుట్టినవాడు, 'బ్రహ్మ' అనే పదాన్ని పలికాడు; అందుకే అతడిని బ్రహ్మ అని పిలుస్తారు. ఊహారూపమైన, ఊహా స్వరూపమైన మనస్సు కోసం, అతడు ఊహాభాగ్యానికి వేరే లోకంలో నివాసాన్ని ఏర్పరచాడు.