ఒకసారి, శ్రీ వశిష్ఠుడు రాఘవునికి ఇలా ఉపదేశం చేశారు: “రామా, నా శరీరాన్ని ఒకరు కాల్చినా, మరొకరు సంరక్షించినా, ఆ రెండూ నా స్వంత కర్మలే. కాబట్టి, సుఖదుఃఖాలకు ఎలాంటి క్రమం ఉండగలదు? నా సంతోషం, దుఃఖం విస్తరించడంలో, ఈ జగత్పటాన్ని పుట్టించడంలో, 'నేనే చేయడానికి కారణం' అనే భావన కలిగినప్పుడు, అంతరంగంలో సుఖదుఃఖాలకు ఎలాంటి క్రమం ఉంటుంది? ఈ 'నేనే చేసాను' అనే భావన వల్ల కలిగే అలసట, ఆనందం—ఇవి అన్నీ సహజంగా సమాప్తమవుతాయి. అప్పుడు మిగిలేది సమభావమే. అన్ని విషయాల్లో సమభావాన్ని కలిగి ఉండటం నిజమైన, పరమ స్థితి. మనస్సు ఆ స్థితిలో నిలిచినప్పుడు, ఇక దుఃఖాన్ని అనుభవించదు. లేదా, రాఘవా, నీవు 'నేనే చేయడానికి కారణం' అనే భావనను, 'నేను చేయనివాడిని' అనే భావనను కూడా వదిలిపెట్టు. అన్నింటినీ త్యజించి, మనస్సును అంతర్లీనంగా లీనంచేసి, నిజమైన స్థితిలో స్థిరంగా ఉండిపో. 'ఇది నేను, ఇది నేను కాదు; నేను దీన్ని చేశాను, నేను చేయలేదు' అనే తారతమ్యాలపై మనస్సు నిలిచినప్పుడు, అది సంతృప్తిని ఇస్తుందా? 'నేనే శరీరం' అనే భావన కాలచక్రపు బంధన మార్గం, మహా తరంగపు ఉక్కుపాదపు అడవులా బంధనంగా మారుతుంది. ఈ భావనను ఎంత కష్టమైనా, అన్నింటినీ నాశనం చేసినా కూడా, పూర్తిగా వదిలేయాలి. దుర్జనుడు వదిలిపెట్టిన మాంసపు ముక్కను తాకనట్లు, ఈ భావనను కూడా తాకకూడదు. ఈ భావనను పూర్తిగా పారద్రోలినప్పుడు, అది మన దృష్టిలో ఎర్రగీతలా కనబడుతుంది. ఆ సమయంలో, మేఘాలు తొలగిన తర్వాత చంద్రిక వెలుగులా, పరమ జ్ఞానం ఉదయిస్తుంది. 'నేను చేయనివాడిని, నేను ఇది కాదు, అది కాదు' అని అంతర్లీనంగా స్పష్టంగా తెలుసుకో. లేదా, 'నేనే చేయునవాడిని, ఇదంతా నేనే,' లేదా 'నేను ఎవరో, ఎవరూ కాదు' అని నిర్ణయించుకో. అప్పుడు, నీవు నీ పరమ స్థితిలో నిలిచిపోతావు. ఇదే మార్గాన్ని తెలిసిన మహర్షులు, జ్ఞానులు తమ స్వస్థానంలో నిలిచినట్లు. ఈ ఉపదేశాన్ని విన్న బ్రహ్మఋషి ఇలా అన్నారు: 'ఓ బ్రహ్మన్, మీరు చెప్పింది నిజంగా సత్యమూ, అద్భుతంగా వివరించబడింది. ఆత్మ నిజంగా చేయనివాడే, అయినా చేయునవాడే; అనుభవించనివాడే, అయినా అనుభవించునవాడే; సమస్త జీవుల పోషకుడు. ఆయనే సమస్తానికి అధిపతి, సర్వవ్యాపి, శుద్ధ చైతన్య స్వరూపుడు, నిష్కళంక స్థితిలో ఉన్నవాడు. స్వీయ అనుభవమే ఆయన రూపం; సమస్త జీవుల్లో అంతర్లీనంగా నివసించేవాడు. ప్రభూ, మీ మాటల వలన బ్రహ్మం నా హృదయంలో ప్రవేశించింది. అది వర్షపు జలాలు మట్టిని చల్లబరచినట్టు, నా హృదయాన్ని చల్లబరిచింది. వైరక్యం, అసక్తి వలన, ఆత్మ అనుభవించదు, చేయదు. అయినా, ఆత్మే జగత్కారణం కాబట్టి, ఆ దైవ స్వరూపుడు అనుభవిస్తాడు, చేస్తాడు. అయితే, ప్రభూ, నా హృదయంలో ఇంకా ఒక తీవ్రమైన సందేహం మిగిలి ఉంది. దయచేసి దాన్ని మీ మాటలతో తొలగించండి, బ్రహ్మన్. సూర్య చంద్ర కాంతులు చీకటిని తొలగించునట్లు. ఇది నిజం, ఇది అబద్ధం; ఇది 'నేను', ఇది 'నీవు'; ఇది ఒకటి, ఇది మరొకటి—ఇలాంటి అంతులేని భేదాలు ఎలా కలుగుతాయి? ఒకే సర్వవ్యాపక, శాంతమైన పరమార్థంలో, సూర్యకాంతిలో మబ్బుల్లా, ఈ 'ఇది' అనే మొదటి భావన, ఆత్మలో ఎలా స్థిరపడుతుంది? రామా, సమాప్త సమయంలో నేను నీకు దీనికి సమగ్ర సమాధానాన్ని వివరించుతాను. అప్పుడే నీవు పూర్తిగా తెలుసుకుంటావు. రాఘవా, మోక్షానికి మార్గాన్ని నీవు సారాంశంగా గ్రహించిన తర్వాత, ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానాలు వినడానికి నీవు యోగ్యుడవుతావు. యువకుడు తన ప్రేయసి మధుర గీతాలకు యోగ్యుడవాడైనట్లు, అధిక విజ్ఞానం కలవాడు మాత్రమే గంభీరమైన ప్రశ్నలకు ఉన్నత సమాధానాలు వినటానికి యోగ్యుడు, రామా. కామభరిత కథలు పిల్లలకు వృథా, అలాగే అవగాహన లేని వారికి ఉన్నత బోధనలు ఫలప్రదం కావు. ఒక నిర్దిష్ట సమయంలో మాత్రమే, వ్యక్తిలో ఏదో వెలిగిపోతుంది; పండుగాకాలంలోనే వృక్షానికి ఫలం పుడుతుంది, వసంతంలో కాదు. బోధన పదాలు పరిపక్వులకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తాయి, పసుపాటి వస్త్రంపై రంగుల్లా; ఆత్మ జ్ఞానం పొందినవాడికి మహోపదేశ కథలు నిలిచిపోతాయి. ఈ ప్రశ్నకు సమాధానాన్ని నేను ముందు సంక్షిప్తంగా చెప్పాను. కానీ వివరంగా చెప్పకపోవడం వలన నీవు పూర్తిగా గ్రహించలేదు. నీవు నీ స్వయంగా ఆత్మను తెలుసుకుంటే, ఓ మహాత్మా, ఈ ప్రశ్నకు సమాధానాన్ని నీవు నీకు తానే తెలుసుకుంటావు—ఇందులో సందేహం లేదు. అయినా, సమాప్త సమయంలో నీవు సంపూర్ణ అవగాహనను పొందిన తర్వాత, ఈ ప్రశ్నల సమాధానాలను నేను నీకు పూర్తిగా వివరించాలి. ఆత్మ తానే తాను తెలుసుకుంటుంది, ఎందుకంటే ఆత్మ తానె తనలో స్థిరమై ఉంటుంది. శాంతంగా ఉండి, తాను తనను చేరుకుంటుంది. రామా, 'కర్త-కర్మ' పరంగా ఈ విచారణను నేను నీకు వివరించాను. దీన్ని గ్రహించినవాడు వాసనల నుండి విముక్తుడవుతాడు. బంధనం అంటే వాస్తవానికి వాసనల బంధమే; విముక్తి అంటే వాసనల నాశనం. మోక్ష వాంఛ కూడా వదిలేసి, అన్ని వాసనలను విడిచిపెట్టు. మొదట, ఇంద్రియ విషయాలకు ఆకర్షితమయ్యే చీకటి వాసనలను వదిలేయాలి. ఆ తర్వాత, మిత్రత్వం మొదలైన శుభవాసనలను స్వీకరించాలి. ఆ శుభవాసనలను కూడా అంతర్లీనంగా వదిలేయాలి; బాహ్యంగా వాటి ద్వారా మాత్రమే వ్యవహరించాలి. అంతరంగంలో మాత్రం, అన్ని కలతలను వదిలి, కేవలం శుద్ధ చైతన్య వాసనలో స్థిరంగా ఉండాలి. తర్వాత, మనస్సు, బుద్ధి సహితమైన ఆ వాసనల్నీ వదిలేయాలి. సమాధిలో స్థిరంగా ఉండాలి. ఇంకా మిగిలినది ఏదైనా వదిలేయాలి. చైతన్యం, మనస్సు అనే కల్పనను, ప్రపంచ రూపమైన చీకటిని, అన్ని వాసనల్నీ, వాటి మూలాన్నీ, ప్రాణాచలనాన్ని కూడా పూర్తిగా వదిలేయాలి. అన్నింటిని మూలంతో వదిలేసినవాడు, నిర్మలాకాశంలా, ప్రశాంతమైన మనస్సుతో ఉంటాడు. ఓ జ్ఞానీ, అలాంటి స్థితిని ఆలస్యం చేయకుండా పొందు. హృదయపూర్వకంగా అన్నింటినీ పూర్తిగా వదిలేసిన మహాత్ముడు, కలతలేకుండా ఉండేవాడు, ముక్తుడవాడు, పరమేశ్వరుడు. అతడు ధ్యానంలోనో, కార్యంలోనో, వాటిని వదిలిపెట్టినప్పటికీ, హృదయం అన్ని విషయాలనుండి విముక్తమై ఉంటే, అతడు ముక్తుడే, పరమోన్నత సంకల్పుడే. అతనికి కర్మలలో ప్రయోజనం లేదు, అకర్మలలో ప్రయోజనం లేదు, ధ్యానంలోనూ, జపంలోనూ ప్రయోజనం లేదు—వాసనలేని మనస్సుతో ఉంటాడు. శాస్త్రాలు ఎన్నో కాలంగా పరిశీలించబడ్డాయి, చర్చించబడ్డాయి. కానీ, మౌనంతో వాసనలను పూర్తిగా వదిలిపెట్టడం తప్ప, పరమ స్థితి లేదు. ఏదైనా చూసినది, చూడవలసినదిగా ఏదైనా ఉన్నా, పది దిక్కులలో తిరిగినా, కొంతమంది మాత్రమే వాస్తవాన్ని నిజంగా గ్రహించగలుగుతారు. ఏదైనా చూసినప్పుడు, ఎక్కడికైనా వెళ్లినప్పుడు, ఇష్టమైనదైనా, అనిష్టమైనదైనా తప్ప, వేరే దేనికీ వ్యక్తి ప్రయత్నించడు. ఇలా వశిష్ఠుడు రామునికి మోక్ష మార్గాన్ని, వాసనల నివృత్తిని, ఆత్మ జ్ఞానాన్ని ప్రేమతో, స్పష్టంగా వివరించాడు.