ఒకప్పుడు మహర్షి వసిష్ఠుడు శ్రీరామునికి పరమాత్మ తత్వాన్ని వివరిస్తూ ఇలా చెప్పాడు: రత్నానికి సమీపంలో వెలుగు ఎలా ప్రకాశించునో, పరమాత్మ ఉన్నచోటే ప్రపంచాలన్నీ సహజంగా ఉనికిలోకి వస్తాయి. ఆత్మలో చేయడమూ, చేయకపోవడమూ రెండూ స్థిరంగా ఉంటాయి. అది కోరికలేని స్థితిలో ఉన్నప్పుడు చేయనిది, అయినా దాని ఉనికివల్లనే కార్యాలు జరుగుతున్నట్టు అవుతాయి. ఇంకా, ఆత్మ ఇంద్రియాలకు అతీతమైనది కనుక అది చేయనిది, అనుభవించనిది, సృష్టికి కారణమైనదీ కాదు. కానీ ఇంద్రియాల అనుసంధానంతో అది చేయనిదిగా, అనుభవించునిదిగా మారుతుంది. “ఓ పాపరహితుడా! ఆత్మలో రెండు స్థితులే ఉన్నాయి—చేయడము, చేయకపోవడము. వాటిలో ఏది పరమమంగళానికి దారి తీస్తుందో దానిలో ఆశ్రయముంచు, దృఢంగా నిలిచిపో.” “నేను ఎక్కడా చేయనిదిని” అనే బలమైన నిశ్చయంతో, పరిస్థితుల వల్ల జరిగే కార్యాలలో పాల్గొన్నప్పటికీ, నీకు వాటి స్పర్శ ఉండదు. ఆ స్థితిలో, అనుభవాల పట్ల కోరిక కలిగినప్పటికీ, మనస్సు వాటిలో మునిగిపోకపోతే, వాటి రుచి నశించిపోతుంది. “నేను ఇక్కడ ఏమి చేయడం లేదు” అనే బలమైన భావన ఉన్నచోట, అనేక అనుభవాలను ఎవరూ వెంబడించరు, వదులుకోరు. అందుకే ఎల్లప్పుడూ “నేను చేయనివాడిని” అనే ధ్యానం చేయాలి; దీని ద్వారా సమత్వం—అమృతత్వ స్వరూపమైన పరమ సమత్వం మాత్రమే మిగిలిపోతుంది. లేదా, రామా! “నేనే అన్నీ చేస్తున్నాను” అనే భావనలో స్థిరమై ఉండాలనుకుంటే, దానిని కూడా పరమస్థితిగా తెలుసుకో. “నేనే ఈ మాయా ప్రపంచాన్ని చేస్తున్నాను” అనే స్థితిలో, ఇతరుల పట్ల ఆకర్షణ, ద్వేషానికి స్థానం లేదు, ఎందుకంటే వేరొకరు అసలు లేరు. ఒకరు నా శరీరాన్ని దహించగా, మరొకరు దాన్ని ప్రేమగా చూసుకున్నా, రెండూ నా కార్యమే; దాంతో సుఖ, దుఃఖాలకు ఏమి క్రమం ఉంటుంది? “నేనే కర్త” అనే భావనతో, నా సుఖ–దుఃఖ, ప్రపంచపు ఆవిర్భావ–లయలలో, అంతర్గతంగా సుఖ–దుఃఖాలకు ఏమి క్రమం ఉంటుంది? ఆత్మకర్తృత్వ భావనవల్ల వచ్చే అలసట, ఆనందం ఆట ముగిసినప్పుడు, చివరికి సమత్వం మాత్రమే మిగిలిపోతుంది. అన్ని విషయాల్లో సమత్వమే పరమ స్థితి; మనస్సు అందులో నిలిచినపుడు, ఇక బాధ అనుభవించదు. లేదా, రాఘవా! కర్తృత్వ, అకర్తృత్వ భావనలన్నింటినీ వదిలిపెట్టి, మనస్సును పూర్తిగా లయపరిచి, నీవు నిజంగా ఏవైతేవో ఆ స్థితిలో నిలబడిపో. “ఇది నేను, ఇది నేను కాదు; నేను ఇది చేస్తున్నాను, చేయడం లేదు” అనే భావనలపై నిలిచిన దృష్టికి తృప్తి ఉండదు. “నేను శరీరమే” అనే భావన కాలసూత్రపు మార్గం, మహావేగపు ఉప్పెన, కత్తిపత్రుల అడవి వలె ఉంది. ఈ భావనను ఎంత కష్టమైనా పూర్తిగా వదిలిపెట్టాలి; అది మాంసపు ముక్కను చండాలుడు తాకినట్టు తాకకూడదు. ఆ భావనను దూరంగా పారవేసినప్పుడు, మేఘాలు తొలగిన తర్వాత చంద్రిక వెలుగులా, పరమ జ్ఞానం వెలుగుతుంది. “నేను కర్తను కాదు, ఇదీ కాదు, అదీ కాదు” అని అంతర్గతంగా స్పష్టంగా తెలుసుకున్నా, లేదా “నేనే కర్త, ఇదంతా నేనే” అని నిర్ణయించుకున్నా, లేదా “నేను ఎవరో, ఎవ్వరూ కాదు” అని భావించినా, నీవు నీ పరమస్థితిలో నిలవాలి; ఎందుకంటే జ్ఞానులు, మునులు తమ స్వస్థానంలో అలాగే ఉంటారు. ఈ విధంగా వసిష్ఠుడు వివరించగా, రాముడు ఇలా ప్రశంసించాడు: “బ్రహ్మన్! మీరు చెప్పింది నిజమే, ఎంతో అందంగా ఉంది. ఆత్మ నిజంగా చేయనిదే అయినా, కర్తే; అనుభవించనిదే అయినా, అనుభవించునిదే; అన్ని జీవులకు ఆధారమై ఉంటుంది. అది సర్వాధిపతి, సర్వవ్యాపి, శుద్ధ చైతన్యమే, నిర్మలమైన స్థితి; తన అనుభవమే తన స్వరూపంగా, అన్ని జీవులలో నివసించునది. ప్రభూ! మీ మాటల వల్ల బ్రహ్మత్వం నా హృదయంలో ప్రవేశించింది. నీటిలా భూమిని చల్లబరిచే ప్రవాహాల ద్వారా, నా హృదయం ప్రశాంతమైంది. విరక్తి, నిరాసక్తి వల్ల ఆత్మ అనుభవించదు, చేయదు. అయినా, అది ప్రపంచానికి మూలకారణం కనుక, అనుభవించునిదిగా, చేయునిదిగా కనిపిస్తుంది. అయితే, ప్రభూ! నా హృదయంలో ఇంకా ఒక సందేహం మిగిలి ఉంది. దయచేసి దానిని మీ మాటలతో తొలగించండి; సూర్య చంద్రుల కాంతి చీకట్లను పోగొట్టినట్టు. ఇది సత్యం, ఇది అసత్యం; ఇది నేను, ఇది నువ్వు; ఇది ఒకటి, ఇది మరొకటి—ఇలాంటి ఎన్నో భేదాలు ఎలా కలుగుతాయి? ఒకే పరిపూర్ణ, శాంతియుతమైన సత్యంలో, మబ్బులు సూర్యకాంతిలో లయమై పోయినట్టు, ‘ఇది’ అనే మొదటి భావన ఆత్మలో ఎలా స్థిరపడింది? రామా! సమాప్తి సమయంలో, ఈ లోతైన ప్రశ్నకు సమాధానం చెబుతాను; అప్పుడు నీవు తెలుసుకుంటావు. రాఘవా! మోక్ష మార్గాన్ని సారంగా గ్రహించిన తరువాతే, ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానాలు వినడానికి నీవు యోగ్యుడవుతావు. యౌవనుడు ప్రియురాలి మధుర గీతాలను ఆస్వాదించగలిగినట్టే, జ్ఞానోదయం కలిగినవాడు మాత్రమే లోతైన ప్రశ్నలకు ఉన్నతమైన సమాధానాలను గ్రహించగలడు, ఓ రామా! బాలులకు కామకథలు చెప్పడం వృథానే, అలాగే పండిన జ్ఞానం లేని వారికి ఉన్నత ఉపదేశాలు చెప్పడం కూడా ఫలప్రదం కాదు. ఒక నిర్దిష్ట సమయంలోనే, వృక్షంలో పండు శరదృతువులో పుష్టిగా పండినట్టు, జ్ఞానం కూడా వ్యక్తిలో వెలుగుతుంది. శుద్ధ వస్త్రంపై రంగులు ఎలా అందంగా కనిపిస్తాయో, పరిపక్వత కలిగినవాళ్లకు ఉపదేశ వాక్యాలు ఆనందాన్ని ఇస్తాయి; ఆత్మని గ్రహించినవారికి మహోన్నత జ్ఞాన కథలు నిలిచిపోతాయి. ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం ముందు నేను సంక్షిప్తంగా చెప్పాను; కానీ వివరంగా చెప్పనందున నీవు స్పష్టంగా గ్రహించలేదు. ఓ మహాబాహువూ! నీవు స్వయంగా ఆత్మను గ్రహిస్తే, ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం నీకు తానే తెలుస్తుంది—ఇందులో సందేహం లేదు. కానీ, సమాప్తి సమయంలో నీవు పరిపూర్ణంగా గ్రహించినప్పుడు, ఈ ప్రశ్న–సమాధానాల క్రమాన్ని నేను నీకు వివరంగా వివరించాలి. ఆత్మ తానే తనను తానూ తెలుసుకుంటుంది; ఎందుకంటే ఆత్మ తనలోనే స్థిరంగా ఉంటుంది; శాంతంగా ఉండి, తనను తాను పొందుతుంది. రామా! కర్త, కర్మల విచారణను నేను నీకు వివరించాను. దీన్ని గ్రహించినవాడు వాసనల బంధనానికి అతీతుడవుతాడు. బంధనమంటే వాస్తవంగా వాసనల బంధమే; విముక్తి అంటే వాసనల లయమే. అన్ని వాసనలను, ముక్తి పట్ల కోరికను కూడా వదిలిపెట్టు. మొదట, ఇంద్రియార్ధాలపై ఆకర్షణ కలిగించే చీకటి వాసనలను వదిలిపెట్టు. ఆ తర్వాత, స్నేహం మొదలైన శుభవాసనలను స్వీకరించు.