ఓ రామా, ఈ లోకమంతా నిజంగా ఉన్నదేమీ కాదు, అలాగే శాశ్వతమైనదీ కాదు. ఇది ఎప్పటికీ క్షీణిస్తూ, నాశనానికి లోనవుతుండటాన్ని చూస్తే, ఇది నిత్యమైనదని చెప్పలేం. ఎవడైతే ఇక్కడి క్రియాకర్తగా ఉండి, తన ఇంద్రియాలను, వాటి విషయాలను అధిగమించి, అంతర్గత కలవరాన్ని దాటి ఉంటాడో, అతడు ఎలాంటి అలసటను అనుభవించడు. ఈ విధంగా స్థిరమైన క్రమం, భూత-అభూత స్థితులను ఆధారంగా ఏర్పడింది; ఇది మనస్సు నుండి పుట్టినదిగా ఉండి, స్థిరంగా, నశించని స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. శతాబ్దాల అంతం లేని కాలంలో ఒక శతాబ్ద కాలం కేవలం క్షణం మాత్రమే. అలాంటిది దీర్ఘాయుష్షు మీద ఆధారపడే వాడు చివరికి ఏమి పొందతాడు? ఈ లోక స్థితులు స్థిరంగా ఉంటే, వాటిపై ఆసక్తి కలిగి ఉండటం తగదు; చైతన్యానికి, జడానికి నిజమైన ఐక్యత ఎక్కడ ఉంటుంది? మరి ఈ స్థితులు స్థిరంగా లేకపోతే, వాటిపై మమకారం మరింత అర్థరహితం; చివరికి, నిస్థిరమైనవన్నీ నురుగు లాంటివి, అవి బాధనే ఇస్తాయి. ఓ మహాబాహో, ఆత్మకు, లోకస్థితులకు మధ్య మమకార బంధం స్థిరమైనా, నిస్థిరమైనా ప్రకాశించదు; అది నురుగు, పర్వతానికి మధ్య బంధంలా ఉండదు. ఆత్మ అన్నిటికీ కర్త అయినప్పటికీ, అది ఏదీ చేయనట్టు నిర్లిప్తంగా ఉంటుంది; దీపం వెలుగునిచ్చే విధంగా, అది చుట్టుపక్కల ప్రకాశిస్తుంది. ఆత్మ క్రియ చేస్తూ కూడా ఏదీ చేయనట్టు ఉంటుంది; సూర్యుడు తన పనిని చేస్తూ, తన స్థానంలో స్థిరంగా ఉండే విధంగా, అది కదిలినా కదలని స్వస్థానంలో ఉంటుంది. ఈ సృష్టి ఎక్కడినుంచో ఉద్భవించినట్టు కనిపిస్తుంది; అది తుఫాను, నీటి చక్రం, లేదా మట్టిపుటలలో గాలిలా ప్రబలంగా వ్యాపిస్తుంది. ఓ రామా, ఈ విషయాన్ని నువ్వు నిశితంగా పరిశీలించి, శుద్ధమైన జ్ఞానంతో గ్రహిస్తే, మనస్సులో కల్పనతో ఈ లోకాన్ని నిర్మించడమంటే అర్థంలేదు; అగ్నికంచం చుట్టూ వలయాన్ని, కలలోని రూపాన్ని, మోహంలోని భ్రమను కల్పించలేము కదా? ఒక జీవి అకస్మాత్తుగా ప్రబలితే, అతడు స్నేహానికి పాత్రుడు కాదు; అలాగే, మాయా స్వభావముతో కూడిన లోకపు వలలో చిక్కుకున్న వాడూ కాదు. చంద్రునిలో వేడి, సూర్యునిలో చల్లదనం, మరీచికలో నీరు లేదని నమ్మనట్టు, ఈ ప్రపంచంలోనూ ఆధారపడకూడదు. మనస్సులో ఊహా పురుషుడు, కలలోని జనులు, రెండు చంద్రులు కనబడే భ్రమను చూస్తున్నట్టు, ఊహ నుండి పుట్టిన ఈ లోకాన్ని కూడా అలానే చూడాలి. అందుకే, ఊహాశోభతో కూడిన అంతరంగిక మమకారాన్ని విడిచిపెట్టి, ఓ పాపరహితుడా, నీవు నీవే అయి, ఈ లోకంలో స్వేచ్ఛగా విహరించు. క్రియలు చేస్తున్నా, ఆత్మ ‘నాకేమీ సంబంధం లేదు’ అనే స్థితిలో స్థిరంగా ఉంటే, అది కర్తా, భోక్తా కాదు. ఈ క్రమం కేవలం సమీపత వల్లే ఏర్పడుతుంది; దీపం ఉండగానే వెలుగు వ్యాపించడంలా. మేఘాలు ఉండగానే మల్లెపూలు వికసించడంలా, ఆత్మ ఉన్నంత మాత్రానే మూడు లోకాలు ఉనికిలోకి వస్తాయి. సూర్యుడు ఎలాంటి కోరికలేకుండా ఆకాశంలో ఉండేను, అయినా దైవం ఉన్నప్పుడు కార్యచర్య మహిమ ఉద్భవించునట్లు, క్రియలు జరుగుతాయి. రత్నం కేవలం ఉన్నంత మాత్రానే ప్రకాశించేలా, పరమాత్మ ఉనికి వల్లే ఈ అనేక లోకాలు ఉనికిలోకి వస్తాయి. అందువల్ల, ఆత్మలో కర్తత్వం, అకర్తత్వం రెండూ స్థాపితమై ఉంటాయి; అది కోరికలేని అకర్త, అయినా సమీపత వల్ల కర్తగా నిలుస్తుంది. ఇది అన్ని ఇంద్రియాలకు అతీతమైనందున, కర్తా, భోక్తా, కారణం కాదు; కానీ ఇంద్రియాలతో సంయోగమైతే, అదే కర్త, భోక్తా అవుతుంది. ఓ పాపరహితుడా, ఆత్మలో కేవలం రెండు స్థితులే ఉన్నాయి: కర్తత్వం, అకర్తత్వం. ఏది నీకు శ్రేయస్సును ఇస్తుందనిపిస్తే, దానిలోనే నిలిచి ఉండాలి. ‘నేను ఎక్కడా కర్తను కాను’ అన్న బలమైన నిశ్చయంతో, సందర్భానుసారం జరిగే క్రియలు చేసినా, నీవు దానికి అంటుకోరు. ‘నేను ఎక్కడా కర్తను కాను’ అనే అవగాహనతో, అనుభూతి కోరిక కలిగినా, మనస్సు దానిలో లీనమయ్యే వానికి అది రుచి ఇవ్వదు. ‘ఇక్కడ నేను ఏమీ చేయడం లేదు’ అన్న స్థిరమైన బోధ ఉన్నచోట, అనేక అనుభూతులను వెంబడించడమూ, వదిలిపెట్టడమూ ఎవరు చేస్తారు? కాబట్టి, ఎల్లప్పుడూ ‘నేను అకర్తను’ అని ధ్యానం చేయాలి; దాంతోనే అమృతత్వమయిన పరమ సమత్వం మిగులుతుంది. లేదా, ఓ రామా, నీవు ‘నేను అన్నీ చేస్తున్నాను’ అనే భావనతో, మహాకర్తగా ఉండాలని కోరుకుంటే, దానిని కూడా పరమ స్థితిగా తెలుసుకో. ఈ సమస్త మాయా లోకాన్ని నేను చేస్తున్నానని భావించినపుడు, మరొకరి పట్ల రాగద్వేషాలకు స్థానం ఎక్కడుంది? ఎందుకంటే వేరేవాడు ఎవ్వరూ లేరు. నా శరీరాన్ని ఒకడు కాల్చినా, మరొకడు ఆదరించినా, రెండూ నా స్వంత క్రియలే; అందువల్ల సుఖదుఃఖాలకు క్రమం లేదు. నా ఆనందం, దుఃఖం విస్తరించడంలో, లోకవలయము ఉద్భవించి లయమవడంలో, ‘నేనే కర్త’ అనే భావనతో, అంతర్గతంగా సుఖదుఃఖాలకు క్రమం ఉండదు. కర్తత్వ భావన నుండి ఉద్భవించే అలసట, ఉల్లాసం ఆట ఆడుతూ, అవి స్వయంగా నశించినపుడు, సమత్వమే మిగిలిపోతుంది. ఆ సమత్వమే పరమ స్థితి; మనస్సు దానిలో నిలిచినపుడు, ఇక బాధ అనుభవించదు. లేదా, ఓ రాఘవా, కర్తత్వ, అకర్తత్వ భావనలన్నింటినీ విడిచిపెట్టి, మిగతా సమస్తాన్ని త్యజించి, మనస్సును లయపరిచి, నీవు నీవుగా స్థిరంగా ఉండు. ‘ఇది నేను, ఇది నేను కాదు; నేను ఇది చేస్తాను, నేను చేయను’ అనే భావనలతో ఉండే దృష్టి సంతృప్తికరమైనది కాదు. ‘నేను శరీరమే’ అనే భావన కాలసూత్ర మార్గం, మహావేగపు ఉప్పెన, కత్తిరెక్కల అడవి లాంటి మాయా ఉక్కిరిబిక్కిరి. ఆ భావనను ఎంత కష్టమైనా, అన్నిటినీ విడిచిపెట్టినా, పూర్తిగా పారవేయాలి; అది చండాలుని మాంసాన్ని తాకినట్టు తాకరాదు. ఆ భావన దూరంగా వెళ్లినపుడు, దృష్టిలోని అరుణ రేఖ మాయమైనట్టు, మేఘాలు తొలగినప్పుడు చంద్రకాంతి ప్రసరించినట్టు, పరమ జ్ఞానం వెలుగుతుంది. అంతర్గతంగా స్పష్టంగా ‘నేను కర్తను కాదు, ఇది నేను కాదు, అది కాదు’ అని తెలుసుకున్నా, లేదా ‘నేనే కర్తను, ఇదంతా నేనే’ అని నిశ్చయించుకున్నా, ‘నేను ఎవరో, ఎవరూ కాను’ అని గ్రహించినా – నీవు నీ పరమ స్థితిలో నిలిచి ఉండాలి. ఇదే మార్గాన్ని తెలిసిన మహర్షులు, జ్ఞానులు తమ స్వస్థానంలో నిలిచే విధానం.