ఒకసారి మహర్షి ఒక శిష్యునితో మెల్లగా మాట్లాడుతున్నాడు. “చూడుము, మనస్సు స్వల్పంగా ఆవిర్భవించినప్పుడే, అది దట్టంగా మారుతుంది. ఆ మనస్సు, ఆకాశాన్ని నింపుతూ, స్థిరంగా, జడంగా మేఘంలా మారిపోతుంది. ఆవగాహన ఏదైనా వస్తువును తాను వేరుగా భావించినపుడు, అది ఇక్కడ మనస్సులో ఒక సంకల్పంగా అవతరిస్తుంది. అది విత్తనం మొలకెత్తినట్లే. భావన అనేది, తానే భావించడమే. అది సహజంగా ఏర్పడుతుంది, తన శక్తితో వేగంగా పెరుగుతుంది. కానీ, అది ఆనందాన్ని కాకుండా దుఃఖాన్నే కలిగిస్తుంది. నీవు కూడా, సముద్రం నీటిమాత్రమే అయినట్లే, భావన మాత్రమే. భావన తప్ప నీకు సంసారం లేదు. యాదృచ్ఛికంగా కలిసిన కారణంగా నీవు ఉనికిలోకి వచ్చావు, అది వ్యర్థమే. మాయా మృగజలంలో అలలు ఊగినట్లుగా, నీవు అసత్యంలో పెరుగుతున్నావు. ఎవరైనా పసుపు రంగు పండును చూసి అది బంగారం అని అనుకుంటే, అది నమ్మకం మాత్రమే. అలాగే, అసత్యమైన భావన నీలో సహజంగా ఉత్పన్నమవుతుంది. నీవు అసత్యం నుంచి జన్మించావు, అసత్యంలోనే పెరిగావు. నిజమైన జ్ఞానం కలిగినప్పుడు, నీవు అసత్యమైనవాడవిగా కరిగిపోతావు. ‘ఇది నేను, ఇవే నా అనుభవాలు, ఇవి సుఖదుఃఖాలతో నిండినవి’ అని అనవసరంగా ఆలోచిస్తూ, నీవు లోపల బాధపడుతున్నావు. నిజంగా నీవు ఎప్పుడూ జన్మించలేదు, నీవు లేవు కూడా. అసత్యం నుంచి జననం ఎలా సాధ్యమవుతుంది? భావన వల్ల నీవు మాయలో పడిపోతున్నావు. భావనను ఊహించవద్దు, ఏ స్థితిలోనూ నిశ్చలంగా ఉండవద్దు. ఈ అర్థాన్ని గ్రహిస్తే, నీవు కావలసినదానికై మారిపోతావు. భావనను నాశనం చేయడానికి నీ ప్రయత్నం ఎక్కువ దూరం పోదు. మనస్సులో భావన లేకపోతే, అది హృదయంలో కరిగిపోతుంది. పువ్వును మృదువుగా నలిపినప్పుడు కొంత కలకలం ఉండొచ్చు, కానీ భావనను నశింపజేయడంలో అది అంత సులభం కాదు. పిల్లవాడి చేతి ప్రయత్నం పువ్వును తీయడంలో పనికొస్తుంది, కానీ భావనను నిర్మూలించడంలో కాదు. నాశనం చేయాల్సిన భావనను, విరుద్ధమైన ఆలోచనతో, క్షణంలోనే సులభంగా నిర్మూలించవచ్చు. ఆలోచన నిలిపివేసి, తన స్వరూపంలో స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు, సాధించలేనిది ఏముంది? ఎవరికీ ఏదీ అసాధ్యం కాదు. ఓ మునివరా! భావనతోనే భావనను ఛేదించు, నీ మనస్సుతో. నీ స్వరూపంలో నిలుచూ. ఇది అంత కష్టం కాదు. భావన ప్రశాంతమైనప్పుడు, అన్నీ ప్రశాంతమవుతాయి. సంసార దుఃఖం మూలస్ధాయిలోనే శాంతిస్తుంది. భావన, మనస్సు, జీవ, ఆలోచన, బుద్ధి, వాసన—ఇవి పేర్లలో మాత్రమే భేదం, స్వరూపంలో కాదు. భావనలకన్నా వేరుగా ఇక్కడ ఎక్కడా ఏదీ లేదు. అదే మూలాన్ని హృదయంలో నశింపజేయి—ఇంకా ఎందుకు విచారిస్తున్నావు? ఈ ఆకాశం ఖాళీగా ఉన్నట్లే, లోకమూ ఖాళీగా ఉంది. రెండూ అసత్య భావన నుంచి పుట్టినవి కాబట్టి, ఒకేలా ఉన్నాయి. ఇది అంతా సాధించబడనిది, ఎందుకంటే అది కూడా అసాధ్యమైనదానిపై ఆధారపడింది. లోకం భావన వల్లే ఉంది, కాబట్టి భావన ఎక్కడ ఉన్నా అక్కడే ఉండనివ్వు. నిజమైనది లేనప్పుడు వాసనలకు ఆధారం ఎక్కడుంటుంది? వాసనలు నశించినప్పుడు, పరిపూర్ణత సాధించబడుతుంది, ఇంకేం సాధించాల్సిన అవసరం లేదు. కాబట్టి, ఇది అంతా అసత్యమేనని నిర్లక్ష్యంగా చూడాలి, భావనతో కాదు. అప్పుడు సుఖదుఃఖాలకు కలుషితుడవు కావు. ఇది అసత్యమని నిశ్చయించినప్పుడు, ఆసక్తి కలుగదు. ఆసక్తి లేకపోతే, సంతోషం, కోపం, రావడం, పోవడం కలుగవు. మనస్సు తప్పుడు సృష్టితో సుఖదుఃఖాలను కలుగజేస్తుంది. జీవుడు మనస్సుగా ప్రకాశిస్తాడు—ఈ లోకం మనస్సు నగరమే. వాసనల ప్రభావంలో, మనస్సు భవిష్యత్తు, వర్తమానం, గతాన్ని తిరుగుతుంది. చంచలమైన జీవుడు, తన వాసనల వల్ల కలుషితుడై, హృదయ అరణ్యంలో కోతి వలె, తనలాంటి స్థితిని సృష్టించుకుంటాడు. ఈ ఆలోచనలు, పెద్ద రూపాన్ని తీసుకుని, క్షణంలో చిన్నవిగా మారిపోతాయి. ఇవి మాంద్యంగా, జడంగా ఉండి, ఏదీ పట్టుకోలేవు. కొద్దిగా కూడా కనిపిస్తే, ఇవి పెరిగి చుట్టుపక్కలదాన్ని కాల్చేస్తాయి. గడ్డి తురుపు మీద మంట మొదలైనట్లుగా, ఆలోచనలు చిన్న చెలకతోనే మండిపోతాయి. లోకాన్ని ప్రదర్శించే ఆలోచనలు, ఒక్క క్షణమే మండిపోతూ, నిలకడ లేకుండా, జడంగా ఉంటాయి—విద్యుత్ మంటల వలె. ఇది దగ్గరగా ఉన్నప్పుడు, త్వరగా నివారించవచ్చు—దీనిలో సందేహం లేదు. అసత్యం ఎక్కడా సత్యంగా మారదు. ఒక ఆలోచన నిజంగా నిలిచిపోతే, దాన్ని నివారించడం కష్టం. కానీ అది నిజంగా అసత్యమైతే, సులభంగా పోగొట్టవచ్చు. సంసార కలుష్యం సహజంగా, బొగ్గు నలుపు వలె ఉంటే, దాన్ని ఎవరు పోగొట్టగలరు? కానీ ఇది బియ్యంలో పొట్టు, గడ్డి, తురుపు వలె ఉంటుంది. కృషితో, మానవ ప్రయత్నంతో ఇది నశించిపోతుంది. సహజంగా వచ్చినదైనా, జ్ఞానులకు అది కృతకమే అవుతుంది. ఎందుకంటే, సంసార కలుష్యం ఆనందాన్ని నశింపజేస్తుంది. బియ్యంలో పొట్టు, రాగి మీద తురుపు క్రియతో పోగొట్టినట్లే, మనిషిలోని కలుష్యమూ అలాగే పోగొట్టవచ్చు. జీవుని కలుష్యం, బియ్యంలో పొట్టు వలె సహజంగా ఉన్నా, అది తప్పనిసరిగా పోగొట్టవచ్చు—దీనిలో సందేహం లేదు. కాబట్టి, శ్రమ చేయు. ఈ లోకం తప్పుడు భావనలు, ఊహల వల్ల వ్యర్థంగా ఉత్పత్తి అవుతుంది; క్రమంగా అది కరిగిపోతుంది. అసత్యంలో శాశ్వతత్వం ఎక్కడుంది? లోకం తన స్వభావాన్ని పరిశీలించే వారికి నిజత్వం కోల్పోతుంది. దీపం వెలుతురులో చీకటి పోయినట్లే, ఏకత్వాన్ని గ్రహించినపుడు ద్వైతం పోతుంది. ఇది నీది కాదు, నీవు దీని యజమాని కాడు. ఈ భ్రమను వదిలిపెట్టు, నా కుమారా. అసత్యాన్ని, అది నిజంగా కనిపించినా, నీ మనస్సు దానిపై నిలిపొద్దు.” ఇలా ఆ మహర్షి శిష్యునికి సంసార మాయ, భావనల స్వరూపాన్ని, వాటి నివారణ మార్గాన్ని మెల్లగా, ప్రేమగా వివరించాడు.