అది ఆది కాలంలో, ఆపురుషార్ధమైన, శుద్ధమైన ఆనందంలో, మనస్సు ఊహను పూర్తిగా నిలిపివేయడానికి, స్వయంగా పరమయత్నం చేయమని ఉపదేశించారు. "పాపరహితుడా! ఈ జగత్తులోని అన్ని వస్తువులు ఊహ అనే దారానికి గుచ్చబడి ఉన్నాయి. ఆ దారాన్ని తెంచితే, ఆ అనేక వస్తువుల తరంగాలు ఎక్కడికి పోతాయో నాకు తెలియదు," అని అన్నారు. ఏది అసత్యమో, ఏది సత్యమో, ఏది రెండింటి మేళవింపో అన్నీ ఊహ నుంచే ఉద్భవిస్తాయి; ఊహ లేకుండా ఇంకేదీ ఉద్భవించదు. కాబట్టి, సత్యం ఇక్కడ ఏదీ ఉంది అని చెప్పగలమా? మనసులో ఏది ఊహించబడుతుందో, అది క్షణంలోనే అవుతుంది. అందువల్ల, సత్యాన్ని తెలుసువాడా, ఏదీ ఊహించకు. మనోనిర్మాణాలను విడిచిపెట్టి, పరిస్థితులకు అనుగుణంగా మాత్రమే ప్రవర్తించు. ఎందుకంటే, మనోనిర్మాణాలు కరిగిపోతే, చైతన్యం తన సహజ స్వరూపంలోకి మళ్లిపోతుంది—అది వస్తువులకు అతీతమైనది. అసత్య స్వరూపమైనదే ఈ లోకంగా వ్యాపించి, దుఃఖమయమైనదిగా, వ్యర్థమైనదిగా, మనలాంటిదిగా మారింది. పాపరహితుడా! ఎవరు దీన్ని ఆశ్రయిస్తారు, ఎందుకంటే ఇది మహాదుఃఖానికి కారణం? జ్ఞానులు ఇక్కడ దుఃఖరహితమైనదానినే కోరుతారు—దుఃఖకరమైనదాన్ని కాదు. పరమార్థాన్ని పొందినవాడు, మనోనిర్మాణాల వలను బలవంతంగా తొలగించి, అంతర్యామినిగా, ఆఖరికి నిద్రలోని మౌనస్థితిలో లీనమవుతూ, ఆ పరిపూర్ణమైన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఇప్పుడు శిష్యుడు ప్రశ్నిస్తాడు: "తండ్రీ! ఈ మనోనిర్మాణం ఎలా ఉంటుంది? అది ఎలా ఉద్భవిస్తుంది? ఎలా పెరుగుతుంది? ఎలా అంతమవుతుంది?" అని అడిగాడు. ఆచార్యుడు సమాధానమిచ్చాడు: "ఆత్మ యొక్క అనంత సత్యంలో, వస్తువుల పట్ల చైతన్యం వంచితంగా మొగ్గు చూపడమే మనోనిర్మాణపు మొగ్గ. అది కొద్దిగా స్థితిని పొందినప్పుడు, దట్టమై, మనస్సు ఖగోళాన్ని నింపుతూ, మేఘంలా స్థిరంగా, జడంగా మారుతుంది. చైతన్యం తనకు భిన్నంగా ఏదైనా వస్తువును తలపెడితే, అది ఇక్కడ మనోనిర్మాణంగా మారుతుంది—విత్తనం మొలకెత్తినట్లే. ఊహించడమే ఊహ; అది సహజంగా ఉద్భవించి, తన బలంతో త్వరగా పెరిగి, చివరికి దుఃఖానికే దారి తీస్తుంది—ఆనందానికి కాదు. నీవు ఊహ మాత్రమే, సముద్రం నీటిలా; ఊహ లేకుండా నీకు సంసారం లేదు. యాదృచ్ఛికంగా ఏర్పడిన నీవు, వృథాగా, మరీచిక తడబాటు లాగానే, అసత్యంలో పెరుగుతున్నావు. ఎవరైనా పసుపు రంగు పండు మింగినప్పుడు, దాన్ని బంగారమని అనుకుంటారు; అలాగే, అసత్యమైన ఆలోచన నీలో సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది. నీవు అసత్యంలో జన్మించి, అసత్యంలో పెరుగుతావు; నిజమైన జ్ఞానం వచ్చినప్పుడు, అసత్యమైనదిగా కరిగిపోతావు. 'ఇది నేను, ఇవే నా అనుభవాలు, ఇవి సుఖదుఃఖాలతో నిండి ఉన్నాయి' అని వృథాగా ఆలోచిస్తూ, నీవు అంతర్గతంగా బాధపడతావు. నిజానికి, నీవు ఎప్పుడూ జన్మించలేదు, నీవు లేవు కూడా—అసత్యం నుండి జన్మ ఎలా సాధ్యం? వృథాగా, నీవు ఊహ కారణంగా మాయలో పడిపోతున్నావు. ఊహను ఊహించవద్దు, ఏ స్థితిలోనూ స్థిరపడవద్దు; ఈ అర్థాన్ని గ్రహించడం ద్వారానే, అవసరమైనది సాధించవచ్చు. ఊహను నిర్మూలించేందుకు చేసే ప్రయత్నం ఎక్కువ దూరం పోదు; మనోనిర్మాణం లేకపోయినప్పుడే, ఊహ హృదయంలో కరిగిపోతుంది. పువ్వును మృదువుగా నలిపినప్పుడు కొంత కలకలం ఉండొచ్చు, కాని ఊహను నిర్మూలించడం అంత తేలిక కాదు. పిల్లవాడికి పువ్వును తీయడం సాధ్యం, అది కొంత సహాయపడుతుంది; కాని ఊహను నిర్మూలించడంలో కాదు. అయినా, ఈ ఊహను విరుద్ధమైన ఆలోచనతో, అర్ధ క్షణంలోనే సులభంగా నాశనం చేయవచ్చు. కేవలం ఆలోచన నిలిచిపోయినప్పుడు, తన స్వరూపంలో స్థిరపడినవాడు, ఏదైనా సాధించగలడు. ఎవరికైనా ఏదీ అసాధ్యం కాదు. ఊహ ద్వారానే, ఓ మునివరా, ఊహను చీల్చిపారేయి; స్వయంగా నీలో స్థిరపడు—ఇది అంత కష్టం కాదు. ఊహ ప్రశాంతమైతే, అన్నీ ప్రశాంతమవుతాయి. ఓ జ్ఞానివా, సంసారపు అపూర్వమైన దుఃఖం మూలస్థాయిలోనే శాంతిస్తుంది. ఊహ, మనస్సు, జీవాత్మ, ఆలోచన, బుద్ధి, వాసన—ఇవి పేర్లలో మాత్రమే భేదం, స్వరూపంలో కాదు. మనోనిర్మాణాలకన్నా వేరుగా ఇక్కడ ఏదీ లేదు; ఆ మూలాన్ని హృదయంలో నుంచే తొలగించు—ఇంకా ఎందుకు ఏదైనా కోసం శోకించు? ఆకాశం శూన్యమైనట్లే, లోకమూ శూన్యమే; రెండూ అసత్య ఊహ నుంచే ఉద్భవించాయి, అందుకే రెండూ ఒకటే. ఇది అన్నీ అసంపూర్ణమైనదే, ఎందుకంటే అసంపూర్ణమైనదానివల్లే ఏర్పడింది. లోకం ఊహ వల్లే ఉంది, కాబట్టి ఊహ ఎక్కడైనా ఉండనివ్వు. సత్యం లేకపోతే, వాసనలకు ఏ ఆధారం ఉంటుంది? వాసనలు నశిస్తే, పరిపూర్ణత సిద్ధిస్తుంది—ఇంకా పొందవలసింది ఏమీలేదు. అందువల్ల, దీనిని అన్నింటినీ అసత్యంగా, విరక్తితో చూడాలి; ఊహతో కాదు—అప్పుడు సుఖదుఃఖాలకు కలుషితుడవవు. ఇది అసత్యమని నిర్ణయించుకున్నవాడికి, అనురాగం కలుగదు; అనురాగం లేకపోతే, ఆనందం, కోపం, రాకపోకలు కలుగవు. మనస్సే ఈ సుఖదుఃఖాల గందరగోళాన్ని కల్పిస్తుంది; జీవి మనస్సుగా ప్రకాశిస్తూ, లోకం మనస్సు నగరంగా వెలుగుతుంది. వాసనల ప్రభావంలో, మనస్సు ప్రబలించి, భవిష్యత్తు, వర్తమాన, గతాన్ని తిరుగుతుంది. చంచలమైన జీవాత్మ, తన స్వభావ వాసనల వల్ల అపవిత్రమై, ఈ స్థితిని స్థాపిస్తుంది—హృదయ అరణ్యంలో చంచల కోతిలా, తనలాంటి స్థితిని సృష్టిస్తుంది. దీర్ఘరూపాన్ని ధరించి, క్షణంలోనే చిన్నదైపోతుంది; ఈ ఆలోచన తరంగాలు మాంద్యంగా, జడంగా ఉంటూ, ఏదీ పట్టుకోలేవు. వాటి స్వరూపాన్ని కొంతైనా గమనిస్తే, అవి పెరిగి చుట్టుపక్కలన్నీ కాల్చేస్తాయి; ఒక్క గడ్డి చీపురులోంచి మంటలు ఎగిసిపడినట్లే, ఆలోచనలు చిన్న చిచ్చుతోనే పెద్దవి అవుతాయి. ప్రపంచాన్ని వెలుగులోకి తెచ్చే ఆలోచనలు, ఒక్క క్షణమే వెలిగిపోతూ, అస్థిరంగా, జడంగా, మెరుపు మంటలవలె తళుక్కుమంటాయి. ఇలా, గురువు పరమార్థాన్ని వివరించగా, శిష్యుడు మనోనిర్మాణాల స్వభావాన్ని, వాటి ఉద్భవం, వృద్ధి, లయాన్ని, వాటి అసత్యత్వాన్ని, వాటి నిర్మూలన మార్గాన్ని స్పష్టంగా గ్రహించాడు.