ఈ జగత్తు ఎలా ఉత్పన్నమవుతుందో, మనస్సు యొక్క స్వరూపాన్ని గురించి మహర్షి వివరిస్తూ ఇలా చెబుతున్నాడు. మనస్సుకు మూడు రకాల దేహాలు ఉన్నాయి—అవి ఉత్తమం, అధమం, మధ్యస్థం. ఇవి తామసికం (అంధకారం), సాత్వికం (శుద్ధత), రాజసికం (క్రియాశీలత) అని పిలుస్తారు. ఇవే లోక సృష్టికి కారణం. తామసిక స్వభావంతో కల్పన సహజంగా, అవివేకంగా ప్రవర్తిస్తుంది. ఈ కల్పన తీవ్రమైన దుఃఖానికి లోనవుతుంది, చివరికి పురుగులు, క్రిములు వంటి స్థితికి దిగజారుతుంది. సాత్విక కల్పన ధర్మానికి, జ్ఞానానికి నిబద్ధంగా ఉంటుంది. ఇది ముక్తికి సమీపంలో నిలిచి, ప్రభుత్వాన్ని పొందుతుంది. రాజసిక కల్పన మాత్రం లోక వ్యవహారాల్లో నిమగ్నమై, జనన మరణాల చక్రంలోనే తిరుగుతూ, సంతానం, భార్యతో బంధంలోనే మగ్గిపోతుంది. అయితే, ఓ జ్ఞానవంతుడా, ఈ మూడు రూపాలను విడిచిపెట్టినప్పుడు, స్వయాన్ని పరిశీలించినప్పుడు, కల్పన పరమ స్థితిని పొందుతుంది. అన్ని గ్రహణాలనూ విడిచిపెట్టి, మనస్సును మనస్సుతోనే నియంత్రించి, బాహ్య-అంతఃకరణ విషయాలపై కల్పనను నిలిపివేయాలి. వెయ్యేళ్లు ఘోర తపస్సు చేసినా, లేదా ఆటలోనే శరీరాన్ని రాళ్లతో చూర్ణం చేసినా, సముద్రంలోనికి వెళ్లినా, అగ్నిలోనికి ప్రవేశించినా, లోతైన లోతుల్లో పడిపోయినా, కత్తుల మీద పడుకున్నా—ఇవి ఎంతటి ప్రయత్నమైనా, కల్పనను నిలిపివేయకపోతే ఫలితం లేదు. శివుడు, విష్ణువు, బ్రహ్మ, వాక్పతి, లోకేశ్వరుడు వంటి దేవతలు ఉపాధ్యాయులైనా, నరకంలోనో, భూమిపై, స్వర్గంలోనో ఉన్నా, కల్పనను నిలిపివేయడమే మార్గం; వేరే ఉపాయం లేదు. ఆది లేని, మార్పు లేని, పరమపవిత్రమైన ఆనందంలో, కల్పనను నిలిపివేయడమే లక్ష్యంగా, స్వశక్తితో ఉన్నతమైన ప్రయత్నం చేయాలి. ఓ పాపరహితుడా, సర్వం కల్పన అనే దారం మీదే వేలాడిపోతున్నాయి. ఆ దారం తెగిపోతే, ఆ అనేక అనుభూతుల తరంగాలు ఎక్కడికి పోతాయో తెలియదు. అసత్యమైనది, సత్యమైనది, రెండింటి మిశ్రమమైనది—ఈ అన్నీ కల్పన నుండే ఉద్భవిస్తాయి; వేరేలా కాదు. సత్యాసత్యాలు కల్పన నుండే వస్తే, ఇక్కడ నిజంగా ఉన్నదేమిటని చెప్పగలం? ఏదైతే మనసులో ఊహించబడుతుందో, అది క్షణంలోనే అవుతుంది. అందుకే, ఓ సత్యజ్ఞానివా, ఏదీ ఊహించకు. మనోనిర్మితులను విడిచిపెట్టి, సందర్భానికి అనుగుణంగా మాత్రమే ప్రవర్తించు. ఎందుకంటే, మనోనిర్మితులు కరిగిపోతే, చైతన్యం తన స్వచ్ఛమైన స్వరూపానికి, విషయాతీత స్థితికి చేరుతుంది. అసత్య స్వరూపమైనదే, అసత్య రూపంలో ఎదిగి, ఈ లోకంగా వ్యాపించింది. ఇది దుఃఖమయమైనది, వ్యర్థమైనది, మనలాంటిదే. ఓ పాపరహితుడా, ఎవరు ఇంతటి దుఃఖాన్ని కలిగించే దానిని ఆశ్రయిస్తారు? ఇక్కడ జ్ఞానులు దుఃఖరహితమైనదే కోరుతారు, దానికి విరుద్ధమైనదాన్ని కాదు. పరమ సత్యాన్ని పొందిన తర్వాత, భావనల జాలాన్ని బలవంతంగా విసర్జించి, ఆ ద్వైతరహిత స్థితిని తెలుసుకో. ఆ స్థితిలో మనస్సు సుషుప్తి స్థితిలా ఉంటుంది, ఆనందం అంతటా వ్యాపిస్తుంది. ఇక్కడ శిష్యుడు అడుగుతాడు: “తండ్రి! ఈ కల్పన స్వరూపం ఏమిటి? ఇది ఎలా పుట్టుతుంది? ఎలా పెరుగుతుంది? ఎలా క్షీణిస్తుంది?” గురు సమాధానం ఇస్తాడు: అనంతమైన, శుద్ధమైన స్వరూపమయిన ఆత్మలో, చైతన్యం విషయాల వైపు మొగ్గు చూపడం కల్పన యొక్క మొలక. అది కొంత స్థితిని పొందితే, దట్టమై, ఆకాశాన్ని నింపే మేఘంలా, మనస్సు స్థిరంగా, జడంగా మారుతుంది. చైతన్యం విషయాన్ని తన నుండి వేరుగా భావించి విచారించినపుడు, అది ఇక్కడ కల్పనగా మారుతుంది. ఇది విత్తనం మొలకగా మారినట్టు. ఊహించడమే కల్పన. అది సహజంగానే ఉద్భవించి, తన శక్తితో వేగంగా పెరిగి, చివరకు దుఃఖానికే దారితీస్తుంది, సుఖానికి కాదు. నీవు నీకు ఒక ఆలోచన మాత్రమే. సముద్రానికి నీరు మాత్రమే ఉన్నట్టు, కల్పన తప్ప నీవు వేరే ఏదీ కాదు. కల్పన లేకపోతే, జనన మరణాల చక్రం అసలు లేదు. యాదృచ్ఛికంగా కలిసిన కారణంగా నీవు ఉద్భవించావు, అది కూడా వ్యర్థమే. మిరాజ్లోని నీటి తరంగాల్లా, నీవు అసత్యంలోనే పెరుగుతున్నావు. ఎవరైనా పసుపు పండు తింటున్నదాన్ని చూస్తే, అది బంగారం అని భావించడంలా, నీలోనూ అసత్య ఆలోచన సహజంగానే పుడుతుంది. నీవు అసత్యంలో పుడతావు, అసత్యంలోనే పెరుగుతావు. నిజమైన జ్ఞానం వచ్చినప్పుడు, నీవు అసత్యమైనదిగా కరిగిపోతావు. “ఇది నేను, ఇవి నా అనుభూతులు, ఇవి సుఖదుఃఖాలతో నిండి ఉన్నాయి” అని అనవసరంగా భావిస్తూ, లోపల నీవు బాధపడతావు. నిజంగా, నీవు ఎప్పుడూ జన్మించలేదు, నీవు లేవు కూడా. ఏది లేనిదానినుంచి జననం ఎలా అవుతుంది? అనవసరంగా, నీవు స్వయంగా కల్పన ద్వారా మోసపోతున్నావు. కల్పనను ఊహించకు, ఏ స్థితిలోనూ నిలిచిపోకు. ఈ బోధతోనే, నీవు కావలసినదాన్ని అవుతావు, కావలసినదానికోసం. కల్పనను నాశనం చేయాలనే ప్రయత్నం ఎక్కువ దూరం వెళ్లదు. మనోనిర్మితి లేనిద్వారా, కల్పన హృదయంలో కరిగిపోతుంది. పువ్వును మృదువుగా నలిపినప్పుడు కొంత కలకలం ఉంటే, లేనిద్వారా అది సులభంగా కరిగిపోతుంది. కానీ కల్పనను నాశనం చేయడం అంత తేలిక కాదు. పువ్వును పీయడం పిల్లవాడికి తగిన పని; అది సహాయకరమే అయినా, కల్పన నిర్మూలనకు సరిపోదు. నాశనం చేయవలసిన కల్పనను, వ్యతిరేక ఆలోచన ద్వారా, అర్థక్షణంలోనే సులభంగా నిర్మూలించవచ్చు. ఆలోచన నిలిచిపోయినప్పుడు, స్వయంగా తనలోనే స్థిరపడితే, ఏమి సాధించలేము? ఎవరికైనా అసాధ్యం ఏముంటుంది? ఓ మునివరా, కల్పనతోనే కల్పనను చీల్చి, నీ మనస్సుతోనే దాని మీద దృష్టిని పెట్టి, నీ స్వరూపంలో నిలిచిపో. ఇందులో ఏమి కష్టం ఉంది? కల్పన శాంతించగానే, ఇది మొత్తం శాంతిపడుతుంది. ఓ జ్ఞానివా, సంసారపు అసమానమైన దుఃఖం మూలంతోనే శాంతించిపోతుంది. కల్పన, మనస్సు, జీవుడు, ఆలోచన, బుద్ధి, వాసన—ఇవి పేర్లలో మాత్రమే భేదం, స్వరూపంలో కాదు. ఓ తత్త్వజ్ఞా! మనోనిర్మితులు తప్ప ఇక్కడ ఎక్కడా ఏదీ లేదు. ఆ మూలాన్ని నీ హృదయం నుండి తెంచేయి—ఇంకా వేరే దేనిపై ఎందుకు విచారం? ఈ ఆకాశం ఎట్లా ఖాళీగా ఉందో, ఈ లోకమూ అలాగే ఖాళీగా ఉంది. రెండూ అసత్య కల్పన నుండే ఉద్భవించాయి కనుక, అవి ఒకటే.