ఒకప్పుడు, ఓ కుమారా, ఆ మహాత్ముడు మూడు శరీరాలతో యక్షులతో కలిసి ఆ ప్రాంతంలో విహరిస్తూ, ఆటలు ఆడుతూ ఆనందించేవాడు. ఆ తరువాత అతను వేగంగా అక్కడినుంచి తొలగిపోతాడు. కొన్నిసార్లు, అతని మనస్సు స్థిరంగా లేకపోయినప్పుడు, "ఇంకా సృష్టించబడని ఏదైనా నగరానికి నేను వెళ్లాలి" అనే తపన కలుగుతుంది. ఆ కోరిక అతనిలో దృఢంగా నిలిచిపోతుంది. అప్పుడు, అతను దెయ్యం పట్టినట్లుగా, ఓ శక్తిచేత ప్రేరేపించబడి, ఒక్కసారిగా లేచి పరుగెత్తి, ఆ నగరాన్ని చేరుకుంటాడు. ఆ నగరం గంధర్వులు నిర్మించినట్లుగా, అతని ముందు ప్రత్యక్షమవుతుంది. మరొకసారి, అతని మనస్సు మందంగా ఉన్నప్పుడు, "నాశనానికి నేను వెళ్లాలి" అనే కోరిక కలుగుతుంది. దాని వల్ల వెంటనే అతను నశించిపోతాడు. అయినా, అతను నీటిలోంచి ఉప్పొంగే మహా తరంగంలా మళ్ళీ వేగంగా లేచి, క్రియాశీలుడై, మరలా మాంద్యంతో ప్రారంభిస్తాడు. తన స్వంత క్రియల ద్వారా, కొన్నిసార్లు అతను విచారంతో, "నేను ఏమి చేయాలి? నేను అజ్ఞాని, నేను దుఃఖితుడను" అంటూ దుఃఖిస్తాడు. మరికొన్నిసార్లు, ఆనందం ఉప్పొంగి, వర్షాకాలంలో నదులు ఉప్పొంగినట్లుగా విస్తరిస్తుంది. అతను తాగుతాడు, ఆడిపాడుతాడు, కదులుతాడు, పాకుతాడు, కంపించిపోతాడు, ప్రకాశిస్తాడు, కొన్నిసార్లు మాయమవుతాడు. ఈ తేజోమయుడు, ఓ కుమారా, మహిమతో కూడినవాడు, భూమిపై రాజులా, గాలిచేత కదిలించబడే జలాధిపతిలా ఉంటాడు. ఒక మహారాత్రిలో, జంబూద్వీపంలో, కుమారుడు తన తండ్రి వద్దకు వచ్చి ప్రశ్నించాడు. ఆ తండ్రి, పవిత్ర హృదయంతో, కదంబవృక్షపు కొమ్మ చివర కూర్చొని ఉన్నాడు. "ఈ స్వయంభూ ఎవరు, తండ్రి? రాజులలో ఉత్తమ రూపాన్ని కలిగి ఉన్నవారు. నాకు మీరు చెప్పినది ఏమిటి? దయచేసి నిజాన్ని చెప్పండి," అని అడిగాడు. "సృష్టి ఎక్కడ జరుగుతుంది? ప్రస్తుతానికి దాని గమ్యం ఎక్కడ? మీ మాటలు రెండింటిలోనూ వ్యతిరేకంగా ఉన్నాయి, అవి గందరగోళానికి కారణమవుతున్నాయి," అని కుమారుడు సందేహపడ్డాడు. అప్పుడు తండ్రి సానుభూతితో ఇలా చెప్పాడు: "కుమారా! నీవు సంసార చక్రం యొక్క సారాన్ని గ్రహించేందుకు నేను నిజంగా వివరంగా చెప్పుతాను. ఈ సంసార నిర్మాణం అసత్యం నుండి ఉద్భవించి, అసారంగా వ్యాపించిందని నేను వివరించాను. పరమాత్మా ఆకాశం నుండి ఉద్భవిస్తుంది; సంకల్పమే స్వయంభూత్వం. అది తనంతట తానే జన్మించి, తనంతట తానే లయమవుతుంది. ఈ ప్రపంచమంతా దాని స్వరూపంగా కనిపిస్తుంది; అది పుట్టినపుడు ప్రపంచం పుడుతుంది, అది నశించినపుడు ప్రపంచం నశిస్తుంది. బ్రహ్మ, విష్ణు, ఇంద్ర, రుద్రాది దేవతలు దాని అవయవాలుగా ఉంటారు—వృక్షానికి కొమ్మలు, పర్వతానికి శిఖరాలు వంటి విధంగా. ఖాళీ ఆకాశంలో ఈ త్రిలోక నగరం దాని ద్వారా నిర్మించబడింది; కేవలం అవిర్భావాల పరంపర ద్వారా సృష్టికర్త స్థితిని పొందుతుంది. ఇక్కడే ఈ లోకాలు, పద్నాలుగు భువనాలు, అరణ్యాలు, ఉద్యానవనాలు, తోటలు విస్తరించాయి. ఇక్కడే సహ్య, మందర, మేరు వంటి పర్వత శిఖరాలు; చల్లని, వేడైన ప్రకాశాలు—చంద్రుడు, సూర్యుడు, వాయువు, అగ్ని అనే రెండు దీపాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ నదులు, సూర్యకిరణాల వలన అలలపై ఉప్పొంగే ముత్యాలని మోస్తూ ప్రవహిస్తాయి; వాస్తవిక ముత్యాల హారాలు అలలపై తేలుతుంటాయి. ఇక్కడే చెక్కరరసం, పాల వంటి నీళ్లతో కూడిన సరస్సులు, రత్నాలు, ముత్యాలు, కమల మొగ్గలు, సముద్రాగ్ని, కమలాలు, ఏడు మహాసముద్రాలు ఉన్నాయి. భూమి క్రింద, ఆకాశం పైన ధర్మం, అధర్మం, సంపద, వైభవం ఉన్నాయి; ఇక్కడే మానవులు, దేవతలు, యక్షుల మధ్య కొనుగోలు, అమ్మకాలు జరుగుతుంటాయి. ఈ లోకములో, ఈ నగరంలో, సంకల్పాధిపతి తన ఆట కోసం అద్భుతమైన దేహావరణాలను సృష్టించాడు. కొందరు దేవతలుగా పైన ఉండగా, మరికొందరు మానవులు, నాగులు లాంటి వారు క్రింద ఉన్నారు. వాయువు యొక్క క్రియాశీలత చేత ఈ మాంసమయ, మట్టి శరీరాలు కదులుతుంటాయి. కొందరు తెల్ల ఎముకలు, చెక్కతో అలంకరించబడి, చర్మంతో పూతపూసి, మృదువుగా లేదా అపవిత్రంగా ఉంటారు. కొన్ని శరీరాలు ఎక్కువ కాలం తరువాత నశిస్తాయి, మరికొన్ని త్వరగా నశిస్తాయి; వాటి ఆవరణాలు ప్రకాశవంతమైనవి, ముదురు, లేదా తెలుపు రంగులో ఉంటాయి. ఈ శరీరాలు తొమ్మిది ద్వారాలతో ఉంటాయి—చెవులు, కళ్ళు, ముక్కు మొదలుకుని—జీవవాయువు నిరంతర కదలిక వలన వేడిగా లేదా చల్లగా మారతాయి. చెవులు, ముక్కు, నోరు, నాలుక వంటి గాలిద్వారాలు, చేతులు వంటి అవయవాలు, ఐదు ఇంద్రియ దీపాలతో కూడినవి. వీటిలో, మాయా, సంకల్ప శక్తిచేత, ఓ జ్ఞానీ, అహంకారం అనే భయంకరమైన భూతాలు కూడా నిర్మించబడ్డాయి. అవి పరబ్రహ్మకాంతికి కూడా భయభీతులవుతాయి. ఈ శరీరావరణాలలో, ఆ అహంభావ భూతాలతో కలిసి, అతను అసత్యమయమైన వాటితో విపరీతంగా ఆటలాడుతుంటాడు, అవి కూడా అసత్యమే. గోదాములో పిల్లి, మోపురులో పాము, బాంబులో ముత్యం ఉన్నట్లుగా, శరీరంలో 'నేను' అనే భావన కూడా అలాగే ఉంటుంది. దీపం ఒక్కసారిగా వెలిగిన తరువాత మళ్ళీ మాయమయ్యే విధంగా, ఆలోచనలు కూడా శరీరరూప గృహంలో అలలు వంటి ఉప్పొంగి, మళ్లీ మాయమవుతుంటాయి. ఇంకా నిర్మించబడని నగరం కూడా, మనస్సులో ఊహించినప్పుడు, అది అప్పుడే ఉన్నట్లుగా అనిపిస్తుంది. ఊహను వదిలేస్తే, అది వెంటనే మాయమైపోతుంది; మన శ్రేయస్సు కోసం దాని నాశనం అవసరం, కొనసాగింపుకాదు. ఇది మన ఊహ వల్లే పుట్టినది, చిన్నపిల్లల భూతంలా; ఇది మనకు అంతులేని దుఃఖాన్ని ఇస్తుంది, ఎప్పటికీ సుఖాన్ని కాదు. ఈ విశాలమైన దుఃఖసముద్రం, ఆత్మ వాస్తవికత చేత ప్రతిబింబించబడింది; అసత్యం వల్ల అది ఒక్క క్షణంలో నశిస్తుంది, అంధత్వం వల్ల చీకటి నశించినట్లుగా. తన బాధాకరమైన క్రియల వల్ల, అది విలపిస్తుంది—పెగ్గులో చిక్కుకున్న కోతిపిల్లా వాడిలా, విముక్తి కోసం తపించిపోతుంది. ఊహించిన ఆనందపు బొట్టు మాత్రమే మిగిలి, దాని మెడ ఎత్తుగా ఉంటుంది—ఆకాశం నుంచి పడిన తేనెబొట్టును ఆస్వాదించే ఏనుగులా. మనస్సు ఒక్క క్షణం వైరాగ్యం వైపు, ఇంకో క్షణం ఆశక్తి వైపు తిరుగుతుంది; ఒక్క క్షణం మార్పును పొందుతుంది—మూఢ బాలుడిలా, ఊహ పుడుతుంది, మాయమవుతుంది. జ్ఞానులు, ఈ మనస్సును జాగ్రత్తగా అన్ని విషయాల నుండి శుద్ధిపరచి, పరమపదాన్ని సాధించారు. నీవు కూడా అలాగే చేయుము, కుమారా!