ఓ రామా, వినుము. ఈ జగత్తు యొక్క మూలస్వరూపం, మనస్సు యొక్క ప్రకంపనలే. అవే సర్వకాలంలో, సర్వదా, అన్ని రూపాలలో కనిపిస్తాయి. ఈ ప్రకంపనల నుండే సృష్టి ఉద్భవిస్తుంది—ఇది కళ్ళకు కనిపించే ద్వైతభావంలా, ఆత్మచైతన్యంలోనే ఉద్భవిస్తుంది. సృష్టి అనుభవాలన్నీ, అవి ఆత్మచైతన్యంలోనే నిలిచినా, లేదా నిలవనట్లుగా అనిపించినా, అవన్నీ ఆత్మచైతన్యానికి వ్యతిరేకంగా ఏమీ కావు—పోన్లే, చంద్రుని కిరణాలు అతని నుండే వ్యాపించునట్లు. ఈ సంసారం అని పిలువబడేది నిజంగా ఎప్పుడూ లేదు. ఎందుకంటే పరమశక్తిమంతమైన ఆత్మస్వరూపంలో అసంసారం ఉండే సామర్థ్యం కూడా ఉంది. అలాగే, ఈ లోకం ఎప్పుడూ ఆ స్వరూపాన్ని కోల్పోదు, ఎందుకంటే పరమశక్తిమంతుడైన ఆత్మలో సంసారం ఉండే సామర్థ్యం కూడా ఉంది. ఒకవేళ మనం మహాకల్పాంతం వరకూ సంసారం లేనిదిగా భావిస్తే, ఇప్పుడు కూడా సంసారం లేదని చెప్పవచ్చు. జ్ఞానదృష్టితో చూస్తే, ఇదంతా బ్రహ్మమే అని నిశ్చయంగా గ్రహించవచ్చు; అప్పుడు సంసారం లేనిదే అని మనకు స్థిరమవుతుంది. కానీ అజ్ఞానదృష్టితో చూస్తే, నిరంతర సంసారబంధనంతో, ఈ సంసారమాయా శాశ్వతమైనదిగా అనిపిస్తుంది—ఇది కూడా స్థిరమైన వాస్తవమే. ఎందుకంటే మనస్సు పునఃపునః ఈ జగత్తుని ఊహించడంవల్ల, ఇది ఎప్పుడూ తన స్వరూపాన్ని కోల్పోదు. అందుచేత, ఈ లోకాన్ని గురించి చెప్పబడినది, ఓ రఘునందన, అసత్యం కాదు. జగత్తులోని అన్ని వస్తువులు ఎప్పటికప్పుడు పడిపోతూ నశించిపోతున్న దిశలను చూస్తే, ఈ ప్రపంచమంతా నశ్వరమే అని తేల్చవచ్చు. అలాగే, సూర్యుడు, చంద్రుడు ఎప్పుడూ ఉదయించడాన్ని, పర్వతాలు స్థిరంగా ఉండడాన్ని చూస్తే, ఈ లోకమంతా శాశ్వతమే అని కూడా చెప్పవచ్చు. ఏదీ ఆ పరిపూర్ణమైన ఆత్మలో లేనిది కాదు. పేరులేని ఆత్మలో ఊహించిన భేదాలు కలగవు. జననం, మరణం, సుఖం, దుఃఖం, ఇంద్రియాల ద్వారా జరిగే క్రియలు—ఇవి అన్నీ పునఃపునః జరుగుతూనే ఉంటాయి. ఆశలు తిరిగి పుట్టుతాయి; ఆకాశం, సముద్రాలు, పర్వతాలు మళ్ళీ మళ్ళీ ప్రత్యక్షమవుతాయి; సృష్టి ఎప్పుడూ సూర్యుని ప్రకాశంలా వెలుగుతూనే ఉంటుంది. రాక్షసులు, దేవతలు, లోకాలలో ప్రయాణం, స్వర్గం, మోక్షం, భూలోకాలు, ఇంద్రుడు, చంద్రుడు—ఇవి అన్నీ మళ్ళీ మళ్ళీ ఉద్భవిస్తాయి. మళ్ళీ నారాయణుడు, మళ్ళీ మనువులు, మళ్ళీ ఆశలు, చలించే సుందర చంద్రుడు, సూర్యుడు, వరుణుడు, వాయువు—all arise again. భూమి, ఆకాశం, మెరుపుతో విరాజిల్లే పద్మపుష్పంలా, మెరు పర్వతం దండగా, నక్షత్రాలు పుష్పదళాల్లా, మళ్ళీ మళ్ళీ ఉద్భవిస్తాయి. సూర్యుడు తన కిరణాలతో సింహపు పంజాల్లా ఆకాశవనంలో తిరిగి తిరిగి చీకటిని తొలగిస్తాడు. చంద్రుడు మామిడిపువ్వుల్లాంటి మృదువైన కాంతితో, దిక్కులకు వధువుల ముఖాల్లా అలంకారంగా అమృతానందాన్ని ప్రసాదిస్తాడు. పుణ్యఫలాలు ముగిసిన తర్వాత, స్వర్గవృక్షపు ఫలాలు గాలికి ఊగిపడి, ఈ లోకంలోకి వస్తాయి. కర్మఫలాల రెక్కలతో కాలపక్షి స్వల్పంగా ఊగిపడి, మళ్ళీ ప్రయాణమవుతుంది. ఇంద్రుడిలాంటి తేనెటీగ రాజపుష్పాన్ని ఆస్వాదించి వెళ్లిపోతే, మరో దేవేంద్రుడు ఆ స్వర్గపద్మాన్ని చేరతాడు. కాలచక్రం, సముద్రాన్ని కలుపు గాలిలా, మళ్ళీ మళ్ళీ కాలాన్ని కలుషితం చేస్తుంది; సముద్రం ఎంత స్వచ్ఛంగా ఉన్నా, గాలి మట్టి కలిపినట్లే. మళ్ళీ కాలమనే మట్టి చక్రంలో భూతజాలాన్ని మట్టి పాత్రలా మలచి వేగంగా తిప్పుతుంది. యుగాంతానికి సమీపంలో, లోకం అసారంగా మారుతుంది; దానికున్న శుభస్థితి నశిస్తుంది—ఇది ఎండిపోయిన అడవిలా. యుగాంతంలో, అనేక సూర్యులు, అగ్నులు, జీవుల దేహాలను కాల్చి, లోకాన్ని ఎముకలతో నింపుతాయి; అది శ్మశానభూమిలా మారిపోతుంది. పర్వతాలాంటి పద్మాల తుఫాన్లు ధూళిని ఎగురవేసి, లోకాన్ని ఒకే సముద్రంగా మార్చుతాయి. గాలులు, నీళ్లు నిలిచిపోయినప్పుడు, లోకం ఖాళీగా మారుతుంది—అది కొత్తగా ఏర్పడిన ఆకాశంలా. కొంతకాలం అనంతశాంతిలో జీవి విశ్రాంతిని అనుభవించి, తన జీవితం పూర్తయినప్పుడు, ఆత్మలో లీనమవుతుంది—పాత దేహం వదిలినట్లే. మళ్ళీ కొంతకాలం తర్వాత, మనస్సు అనేక లోకాలను ఖాళీ స్థలంలో ప్రక్షిప్తం చేస్తుంది—దేవగంధర్వుడు ఆకాశంలో నగరాన్ని చూపించినట్లే. ఇలా మళ్ళీ సృష్టి ప్రారంభమవుతుంది; మళ్ళీ లయ సంభవిస్తుంది. ఇదంతా, ఓ రామా, చక్రంలా తిరుగుతూనే ఉంటుంది. ఈ మహామాయ యొక్క అద్భుత ప్రదర్శనలో, దీర్ఘకాలికమైన ఈ ప్రపంచంలో, నిజమైనది ఏమిటి? అబద్ధం ఏమిటి? పరిశీలన చేసినపుడు ఏమి మిగులుతుంది? ఈ సంసారచక్రం ఒక దాసురుని కథలా ఉంటుంది; ఊహన ద్వారా రూపాంతరాలు ఏర్పడతాయి, కానీ వాస్తవంగా అసారమైనదే. ఇది విరామం లేకుండా వ్యాపించి ఉన్నా, అసత్యాన్నే ఆధారంగా చేసుకుని ఊహలతో తయారవుతుంది—రెండు చంద్రులు కనిపించడంలా. అసత్యంతో ఏర్పడింది నిజంగా కాదు—అయితే, ఈ లోకాన్ని గురించి ఎందుకు కలవరపడాలి? మనుషులు వివిధ క్రియలలో నిమగ్నమై, అనుభవాల వశమై, అధికారాల కోసం పరితపించు మనస్సుతో ఉన్నప్పుడు, వారు సత్యాన్ని గ్రహించరు; అప్పుడు మాయలో చిక్కుకున్నవారు దాన్ని చూడరు. కానీ, బుద్ధిని దాటి, ఇంద్రియాలకు లోబడి లేని వారు, ఈ సంసారమాయను చేతిలో ఉన్న ఫలాన్ని చూసినట్లుగా స్పష్టంగా గ్రహిస్తారు. వాస్తవంగా, వివేకశక్తితో కూడిన జీవుడు ఈ సంసారమాయను గ్రహించినప్పుడు, అహంకారాన్ని విడిచిపెడతాడు—పాము తన చర్మాన్ని విడిచినట్లు. ఈ విధంగా వైరాగ్యాన్ని పొందినవాడు మళ్ళీ పుడడు కాదు; ఎంతకాలం దేహంలో ఉన్నా, అగ్నిలో కాలిన విత్తనంలా, మళ్ళీ మొలకెత్తడు. అజ్ఞానులు దేహసుఖాల కోసం శ్రమిస్తారు—ఆ దేహం వ్యాధులతో బాధపడుతూ, నశించిపోతుంది—కానీ ఆత్మసాధన కోసం కాదు. కాబట్టి, నీకు కూడా, ఓ రామా, అజ్ఞానుల్లా దేహసంబంధమైన లక్ష్యాల కోసం శ్రమించకూడదు; అవి కేవలం దుఃఖాన్నే కలిగిస్తాయి. నీవు కేవలం ఆత్మసాధనకే నిబద్ధుడవు కావాలి. ఈ సంసారచక్రం దాసూరుని కథలాంటిది—ఊహతో నిర్మితమైనది, అసారమైనది. ఇంకా ఏమి చెప్పాలి, ఓ ప్రభూ?