ఒకసారి మహర్షి వసిష్ఠుడు శ్రీరామునికి జ్ఞానోపదేశాన్ని కొనసాగిస్తూ ఇలా చెప్పాడు: “రామా! ఈ లోకం నిజమైనదా, అవాస్తవమైనదా అన్నది జ్ఞానులకు సంబంధం లేదు. ఎందుకంటే వారు సుఖ–దుఃఖాలకు అతీతులు. కానీ అవగాహన లోపించిన అజ్ఞానులు మాత్రం, లోకాన్ని కొంతవరకు మాత్రమే గ్రహించి, దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తారు. రామా! ఆది, అంతం లేని దానికీ, మధ్యలో కూడా నిజంగా లేని దానికీ ఆశ పెట్టుకునేవాడు చివరికి శూన్యాన్ని మాత్రమే పొందుతాడు. అవాస్తవాన్ని కోరేవారికి చివరికి దాని లేనితనమే మిగిలిపోతుంది. అయితే, ఆది, అంతం రెండింటిలోను, మధ్యలోను నిజంగా ఉన్నదానికే మనస్సును కట్టిపడేసినవారికి సత్యమే మిగిలిపోతుంది. వారు సర్వత్రా సత్యాన్ని మాత్రమే చూస్తారు. చిన్నపిల్లలు నీటిలో ప్రతిబింబించిన చంద్రుణ్ణి, ఆకాశపువ్వులను కోరుతారు. అవి అసత్యమైనవే. కానీ బుద్ధిమంతులు అలాంటి అసత్యమైన కోరికలను కోరరు. ఎందుకంటే అలాంటి కోరికలు మనస్సును మాయలో పడేస్తాయి. చిన్నవాడు, అనేక రూపాలు, ప్రయోజనాలు గల వస్తువులలో తృప్తిని వెతుకుతూ, చివరకు అంతులేని దుఃఖాన్ని పొందుతాడు, ఆనందాన్ని కాదు. కాబట్టి, రామా! నీవు చిన్నపిల్లలా ప్రవర్తించవద్దు. ఈ లోకంలో ఉన్నదంతా నశ్వరమని తెలుసుకొని, స్థిరమైనదానిలోనే ఆశ్రయాన్ని పొందు. ‘ఇది అసత్యం, దీనితో నేను ఏకమయ్యాను’ అని అనుకుంటూ దుఃఖించవద్దు. అలాగే, ‘ఇది సత్యం, దీనితో నేను ఏకమయ్యాను’ అని కూడా దుఃఖించవద్దు. ఇలా మహర్షి ఉపదేశం ముగించగా, ఆ రోజు సాయంత్రం సమీపించింది. ఆమె స్నానం చేసి, సభలో నమస్కరించి, మిగిలిన సూర్యకాంతులతో కలిసి వెళ్లిపోయింది. రామా! ధనం లేదా భార్య పోయినప్పుడు దుఃఖించాల్సిన అవసరం ఏముంది? క్షణకాలానికి కనిపించి మాయమైపోయే విత్తలతో మనసు పెట్టడం లాభం లేదు కదా? గంధర్వ పట్టణం అందంగా ఉన్నా, చెడిపోయినా, లేదా అజ్ఞానం పిల్లలను, ఇతరులను ప్రభావితం చేసినా, వాటిలో సుఖ–దుఃఖాల పరంపర ఏమిటి? ధనం లేదా భార్య లభించినప్పుడు ఆనందించాల్సిన అవసరం ఏముంది? వాడినవారిని మరింత దాహంగా చేసే మిరాజ్లో సంతోషం ఏముంటుంది? ధనం, భార్య పెరిగినప్పుడు సంతోషించాల్సినది కాదు, దుఃఖించాల్సిందే. మాయ, మోహాలు పెరిగితే ఎవరికీ ధైర్యం దొరకదు. మూర్ఖులకు ఆనందాన్ని కలిగించే విషయసుఖాలే, జ్ఞానులకు విరక్తిని కలిగిస్తాయి. ఒకే విషయాన్ని మూర్ఖుడు ఆశ్రయిస్తే బంధనంగా, బుద్ధిమంతుడు ఆశ్రయిస్తే విముక్తిగా మారుతుంది. పరపారును చూడలేని మూర్ఖులు విషయసుఖాల్లో తృప్తి పొందుతారు. కానీ దూరపు తీరాన్ని చూసిన సద్గుణులు, అదే విషయసుఖాల ద్వారా విరక్తిని పొందుతారు. అందువల్ల రాఘవ! సత్యాన్ని తెలుసుకున్న నీవు, లోకవ్యవహారంలో పోయినదాన్ని పోయినదిగా, వచ్చినదాన్ని వచ్చినదిగా స్వీకరించు. అజ్ఞానులకు రాకపోయిన సుఖాలపై నిరాసక్తత ఉండదు. కానీ జ్ఞానులకు, రాకపోయిన సుఖాలపై అసక్తి, వచ్చిన సుఖాలను అనుభవించడం – ఇదే నిజమైన లక్షణం. ఈ సంసార కల్లోలంలో, నిజమైన స్వరూపం కనబడకుండా, శత్రువుగా మారిన ఈ లోకంలో, నీవు జాగృతమైన వివేకంతో ఉండాలి. లేకపోతే మాయలో పడిపోతావు. ఈ ప్రపంచ వైభవాన్ని, ప్రదర్శనను, మాయా ప్రక్రియను చూసి, జ్ఞానం నశించిన వారు సమంగా చూడలేరు. వారు తప్పుడు బుద్ధితో ఉంటారు. ఇక్కడ, ఇంద్రియ విషయాలకు మనస్సు ఆశక్తి కలిగి, వాటి ద్వారా శుద్ధి పొందాలని ప్రయత్నించినవాడు ఎక్కడా శుద్ధ బుద్ధిని పొందలేడు. ‘ఇది అసత్యం’ అనే నిశ్చయాన్ని విడిచిపెట్టినవాడు, ఏ వస్తువును చూసినా, అజ్ఞానం అతన్ని తాకదు. అతడు సమస్తజ్ఞుడిని అవలంబిస్తాడు. ‘నేను, లోకం ఒక్కటే, ఇదంతా ఏకమే’ అన్న దృఢమైన అవగాహన కలిగినవాడు, రాగద్వేషాలను విడిచిపెట్టి, ఎప్పుడూ మునిగిపోడు. నీవు నీ బుద్ధిని, సత్య–అసత్య మధ్య పవిత్ర మధ్యస్థితిలో నిలిపి, ఈ లోకాన్ని లోపల, బయటా, పట్టుకోకు, విడిచిపెట్టకు. రామా! నీవు పరిపూర్ణంగా, పవిత్రంగా, సర్వాన్ని కలిగి, అయినా ఏదీ కలిగి లేని వాడిగా, ఆకాశంలా ఆసక్తిలేకుండా, కర్మలు చేస్తూ ఉండు. బుద్ధిమంతుడు కర్మలలో ఉండి, ఆశించకుండా, తృణీకరించకుండా ఉంటాడు. అతని జ్ఞానం మలినపడదు. అది నీటిలో తడవని తామరాకు వంటిది. నీ ఇంద్రియాలు చూడడం, తాకడం వంటి పనులు చేయాలి అనిపిస్తే చేయించు; లేకపోతే చేయనివ్వు. అవి నీకు రెండవదే. నీవు స్వరూపంలో స్థిరంగా, ఆసక్తిలేకుండా ఉండాలి. ‘ఇవి నా విషయాలు’ అని మనస్సు అసత్య విషయాలలో మునిగిపోవద్దు. మునిగిపోకుండా, అది చేయదలచిన పనిని చేయించు లేక చేయనివ్వు. రాఘవా! విషయాల వైభవం నీ హృదయాన్ని ఆకర్షించకపోతే, జ్ఞానం, వివేకం కలిగి నీవు సంసారసాగరాన్ని దాటి వెళ్ళినవాడవు. శరీరం విషయాలను అనుభవించిందా, లేదా అనుభవించలేదా, నీకు కోరికలు లేకపోతే, పరిస్థితుల బలాన్ని బట్టి ముక్తి సిద్ధిస్తుంది. రామా! పరమ జ్ఞానంతో, నీ మనస్సును అనేక వాసనల నుండి వేరు చేయు. పువ్వు నుండి పరిమళాన్ని వేరు చేసినట్లుగా స్పష్టంగా వేరు చేయు. ఈ సంసార సాగరంలో, వాసనల జలాలతో నిండినదానిలో, జ్ఞాననౌక ఎక్కినవారే అవతల తీరును చేరినవారు అని చెప్పబడుతుంది. రేజరు పదునులాగా పదునైన, పరమ స్థిరమైన మనస్సుతో, నీ స్వరూప సత్యాన్ని విచారించి, ఆ స్వస్థితిలో స్థిరపడు. రియాలిటీని తెలిసిన, జ్ఞానవృద్ధుల్లా నీవు జీవించు, మాయలో మునిగినవారిలా కాదు. జీవన్ముక్తులైన మహాత్ములు, ఎప్పుడూ తృప్తిగా, ఉదారహృదయంతో ఉంటారు. అలాంటి వారిని అనుసరించు; చిన్నచూపు, మోసపూరితమైన, అనుభోగాసక్తులకు దూరంగా ఉండు. పరమ, అపరమన్న రెండింటినీ తెలిసిన వారు, లోకకార్యాలను విడిచిపెట్టరు, కోరరు కూడా. వారు లోకంలో ప్రతిదానికీ అనుగుణంగా ఉంటారు. ఈ లోకంలో మహానుభావులు, బలము, గర్వము, గుణము, కీర్తి, ధనము వంటి వాటిలో ఎప్పుడూ చిన్నచూపు చూపరు. పూర్తిగా ఒంటరిగా ఉన్నా, వారు దుఃఖించరు; దేవతల ఉద్యానవనాల్లో ఉన్నా, వారు ఆసక్తి చూపరు. మహాత్ములు తమ స్వభావాన్ని ఎప్పుడూ విడిచిపెట్టరు, సూర్యునిలా. కోరికలేకుండా, వచ్చిన కర్మను అనుసరించుకుంటూ, వారు శాంతంగా, స్వయంగా స్థిరంగా, శరీరరథంలో స్థితులై తిరుగుతారు. రామా! నీవు కూడా ఈ వివేకాన్ని పొందావు. ఈ జ్ఞానబలంతో నీవు ప్రశాంతుడివని నాకు తెలుసు, ఓ సుందరా! స్పష్టమైన దృష్టిని ఆధారంగా చేసుకుని, గర్వం లేకుండా, అసూయ లేకుండా, ఈ భూమిపై స్థిరంగా ఉండు. అప్పుడు పరమసిద్ధిని పొందుతావు. స్వప్రకృతిలో స్థిరంగా ఉండి, అన్ని స్వార్థప్రయత్నాలను విడిచిపెట్టి, కోరికలను దూరంగా ఉంచి, పరమ శాంతితో ఇక్కడే ఉండు, ఓ పాపరహితుడా!