ఒక రోజు, మహర్షి వశిష్ఠుడు రాముడితో ఓ మధురమైన ఉపదేశాన్ని ప్రారంభించాడు. ‘‘రామా! నీవు చూడు—అగ్నిలో నుండి ఒక్క అగ్ని జ్వాల పైకి ఎగసే వేళ, అది వేరే జ్వాల అని మనసు ఊహించుకోవడం, మనసు చంచలత వల్ల కలిగే కల్పన మాత్రమే. వాస్తవానికి, అటువంటి భేదభావం లేదు. భేదం ఉందని అనుకోవడమే అసత్యం; కాని మాయా మోహం మన దృష్టిని మోసం చేసినప్పుడు, అది నిజంగా ఉందని అనిపిస్తుంది. ఉదాహరణకు, మనకు రెండు చంద్రులు కనిపించడాన్ని ఎవరైనా నిజంగా ఉందని భావించడమే. బ్రహ్మము—అది సర్వవ్యాప్తి, అనంతం, అంతటిదీ అదే—దానిలో నుండి మరేదీ ఉద్భవించదు. ఏది ఉందనిపిస్తుందో, అది బ్రహ్మమే. బ్రహ్మము లేకుండా ఏదీ ఉండదు; ఇక్కడ ఉన్నదంతా బ్రహ్మమే. ఇదే పరమార్థం, ఇదే పరమసత్యం. ఓ మేధావీ రామా! ఇదే నీ తుదినిశ్చయంగా మారుతుంది. ఇప్పుడు ఈ సిద్ధాంత సారాన్ని సంక్షిప్తంగా చెబుతాను: ఇక్కడ అవిద్యతో మొదలయ్యే స్థితులు మాత్రమే ఉన్నాయి, వేరే శ్రేణులు లేవు. అవిద్య నశించినపుడు, ఈ సమస్తాన్ని నీవు పూర్తిగా గ్రహించగలవు. అసత్యం తొలగినపుడు, సత్యం సహజంగా ప్రకాశిస్తుంది. ఇది రాత్రి చీకటి తొలగిన తర్వాత ప్రపంచం నిజంగా కనబడేలా ఉంటుంది. రామా! మన దృష్టిలో పొరపాటు వల్ల విస్తరించిన ఈ జగత్, నీ మనస్సు ప్రశాంతమై, నిర్మల దృష్టి కలిగినపుడు, నీవు నిస్సందేహంగా నిజంగా ఎలా ఉందో అలా గ్రహించగలవు. ఆ సమయంలో రాముడు ఇలా అన్నాడు: ‘‘భగవన్! మీ అద్భుతమైన, లోతైన మాటలు పాలసముద్రపు నీళ్లవలె చల్లగా, నిర్మలంగా నన్ను చుట్టుముట్టాయి. కొన్నిసార్లు నేను చీకటిలోకి జారిపోతున్నానని అనిపిస్తుంది, మరికొన్ని క్షణాల్లో వెలుగులోకి వస్తున్నానని అనిపిస్తుంది—ఇది వానాకాలపు మేఘాలతో వెలుగు తగ్గినపుడు, పగలు ఎలా మారిపోతుందో అలానే. ఇంతటి అనంతమైన, అపరిమితమైన, సర్వవ్యాప్తమైన, ప్రకాశమయమైన, ఎప్పటికీ తగ్గిపోని స్వరూపంలో ఈ పరిమితి ఎలా కలిగింది? నేను చెప్పిన ప్రతీ మాట కూడా వాస్తవాన్ని మాత్రమే వ్యక్తీకరిస్తుంది; అవి శక్తిలేని, వక్రీకృతమైన, స్వీయవిరుద్ధమైనవి కావు. జ్ఞానదృష్టి నిర్మలంగా, మేల్కొనడం స్థిరంగా వచ్చినపుడు, నా ఈ దృష్టిని నీవు నీ అంతరంగిక శాంతిలో యథార్థంగా గ్రహించగలవు—ఇంతే. ఈ పదాలు, అర్థాలు, వాక్యాల సమాహారం కొంతకాలం నీకు మాయగా అనిపించవచ్చు; అవి బోధన కోసం, శాస్త్రార్థాన్ని అర్థం చేసుకునేందుకు మాత్రమే. నీవు నిజమైన, పావనమైన సత్యాన్ని తెలుసుకున్నపుడు, వాక్యమూ దాని అర్థమూ, పలికినదీ దాని సూచనయూ మధ్య తేడా ఏమిటో నీవు గ్రహించగలవు. ఈ భిన్నతను కలిగించే వాక్ప్రపంచం బోధించవలసినవారికే; జ్ఞానులకు ఇది నిజంగా ఉండదు, అవిద్యలకు మాత్రమే ఉంటుంది. ఆత్మలో లెక్కలు, కోరికలు, ప్రయత్నాలు ఏవీ ఉండవు; బ్రహ్మానికి అసక్తి, ద్వంద్వం లేవు—ఇదే ప్రపంచం నిలిచే పరమార్థం. ఈ విషయాన్ని పునఃపునః, అనేక రకాలుగా, విస్తృతంగా వివరించాలి, పాపరహితుడా! తుది ఉపదేశ సమయం వచ్చినప్పుడు. వాక్ప్రపంచం లేకపోతే, ఈ అపూర్వమైన అవిద్యాంధకారం తొలగదు; వేరొకరికి జ్ఞానం కలిగించాలన్న ప్రయత్నం కూడా వీలుకాదు. రామా! అత్యున్నతమైన అవిద్య ద్వారానే, ఆత్మనాశన కోరిక కలుగుతుంది; అదే అన్ని దోషాలను తొలగించే జ్ఞానాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. ఒక ఆయుధాన్ని మరొక ఆయుధంతో అదుపు చేస్తారు; అపవిత్రతను అపవిత్రతతోనే కడుగుతారు; విషాన్ని విషంతోనే శాంతిపరచుతారు; శత్రువును శత్రువుతోనే సంహరిస్తారు. ఇదే మాయా తత్త్వం: అది తన స్వరూపాన్ని నాశనం చేయడం ద్వారా సంతోషాన్ని ఇస్తుంది; దాని అసలు స్వరూపం తెలుసుకోలేరు, ఎందుకంటే దాన్ని పరిశీలించగానే అది కనబడదు. ఇది వివేకాన్ని పూర్తిగా దాచిపెట్టి, లోకాలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది; అయినా, ఎవ్వరికీ ఇది గుర్తించబడదు—ఇదెంత అద్భుతమో చూడు! కనబడకుండా కదులుతుంది; పరిశీలించినపుడు కనపడదు. దాని అసలు స్వరూపం ఎప్పుడూ తెలియదు. ఈ మాయా నాట్యం చేస్తూ తిరుగుతుంది. ఇంత అద్భుతమైన మాయా, ప్రపంచబంధానికి కారణమవుతుంది! అది అసత్యమైనదే అయినా, అత్యంత సత్యంగా కనిపిస్తుంది; అతి మేధావులను కూడా హానికరంగా ప్రభావితం చేస్తుంది. ఏకత్వంలో భేదాన్ని ప్రక్షిప్తం చేసే ఈ మాయా తత్త్వాన్ని తెలుసుకునే వాడే పరమపురుషుడు. ‘‘ఇది నిజంగా లేదు’’ అని దృఢంగా ధ్యానం చేస్తూ, జ్ఞానాన్ని పొందినపుడు, నీవు ఈ మాయా సారాన్ని గ్రహించగలవు. కానీ మేల్కొనకముందు, నా మాటల ద్వారా కలిగే నిశ్చయం ‘‘అవిద్య లేదు’’ అని అపారంగా, స్థిరంగా ఉండాలి. ఈ మహత్తరమైన మానసిక ప్రతిబింబంగా కనిపించేదంతా అసత్యమని అంతరంగికంగా నిశ్చయించుకున్నవాడు మోక్షాన్ని పొందుతాడు. ఇదే మానసికంగా కనిపించేది బ్రహ్మమే, నిజమే అని అంతరంగికంగా నిశ్చయించుకున్నవాడికీ మోక్షమే. మూడవ విధమైన దృష్టి—అది చలించేదీ, నిశ్చలమూ—కల్పనానిష్ట మాత్రమే. అది ప్రపంచంలోని సమస్త జంతువులను వలలో చిక్కిన పక్షులవలె బంధిస్తుంది. వాస్తవంగా ఈ జగత్తును అనిశ్చితంగా, నిజమైనదీ, అసత్యమైనదీ, కలలోని మాయలాగా, విరక్త మనస్సుతో చూసేవాడు దుఃఖంలో మునిగిపోవడు. వివిధ కల్పిత రూపాలలో తన స్వభావాన్ని భావించే వానికి, నిజమైనదీ, అసత్యమైనదీ కలిసిపోయినప్పుడు, అవిద్య మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది. మహాత్మ, పరమాత్మ అయిన ఆత్మలో మార్పు వంటి దోషాలు లేవు; స్వచ్ఛమైన నీటిలో ధూళి ఉండకపోవడం వలె. పదాలు, వాటి అర్థాలతో ప్రపంచాన్ని రంగులుగా మలిచే ఈ కల్పన, వ్యావహారిక అవసరాల కోసమే ఉద్భవిస్తుంది; అది ఆత్మతో వేరుగా లేదు. ఈ వ్యావహారికత లేకుండా, శాస్త్రోక్త దృష్టి స్థిరపడదు; వస్త్రం లేనిదే నూలు కలిపినట్టు. అవిద్య మార్గంలో సంచరిస్తూ ఆత్మను ఇక్కడ కనుగొనలేరు; అది ఆత్మజ్ఞానంతోనే లభిస్తుంది, అది కూడా శాస్త్రార్థం ద్వారా వస్తుంది. రామా! అవిద్యానది నదిలోని దూరపు తీరం, ఆత్మను పొందకుండా చేరలేరు; ఆత్మే నిత్యమైన, అచలమైన స్థితి. ఈ అవిద్య, మోహాన్ని కలిగించేది ఎక్కడోంచో పుట్టి, నిజమైన స్థితిని కప్పిపెట్టి స్థిరంగా ఉంది. కాబట్టి, ‘‘ఇది ఎక్కడ నుంచి వచ్చింది?’’ అని ఆలోచించవద్దు, రామా! ‘‘దీనిని ఎలా నశింపజేయాలి?’’ అనేది నీ విచారణ కావాలి. ఇలా వశిష్ఠ మహర్షి రామునికి మాయ, అవిద్య, బ్రహ్మసత్య తత్త్వాలను సహజంగా, క్రమంగా, మధురంగా వివరించాడు.