ఒకసారి, రాముడు భగవంతుని ఎదుట ఇలా ప్రశ్నించాడు: “ఈ జీవులు బ్రహ్మస్వరూపమైన ఆవస్థ నుండి ఎలా ఉద్భవించాయి? వాటి పరిమితి, స్వరూపం ఏమిటి? దయచేసి దీనిని నాకు స్పష్టంగా వివరించండి, ప్రభూ. వివిధ రకాల జీవులు బ్రహ్మనుంచి ఎలా పుట్టాయి? అవి ఎలా నశించుతాయి? ముక్తిని ఎలా పొందుతాయి?” అప్పుడు భగవంతుడు రాముని ప్రశ్నలను శ్రద్ధగా ఆలకించి ఇలా చెప్పాడు: “ఓ మహాబాహో, జీవులు ఎలా అభివృద్ధి చెందుతాయి, ఎలా నిలిచివుంటాయి, ఎలా మరుగైపోతాయో నేను నీకు క్రమంగా వివరించబోతున్నాను. నీవు విను. శుద్ధమైన బ్రహ్మశక్తి, అవిద్యాస్పర్శ లేకుండా, తన స్వేచ్ఛతో సృష్టిని ఆరంభిస్తుంది. అది అన్ని శక్తులకు మూలం, ఆత్మజ్ఞానంతో గ్రహించదగినదే. సృష్టి స్వరూపాన్ని అదే స్వీకరించుతుంది. మనస్సులో సంకల్పం బలపడినప్పుడు, అది ఏదైనా ఊహించిందో, అది మనోమండలంలో వాస్తవంగా అనిపిస్తుంది. కేవలం మనస్సు సంకల్పంతో, ఒక్క క్షణంలోనే, గంధర్వనగరంలా, ఈ మాయామయం కనిపించే జగత్ ఉద్భవిస్తుంది. ఈ ప్రక్రియలో దైవ దర్శనం మరుగున పడిపోతుంది. ఇలా, మిగిలేది స్వచ్ఛమైన చైతన్యస్వరూపం మాత్రమే—పూర్ణమైన శూన్యత. మనం చూస్తున్న అన్ని వస్తువులు, వాస్తవానికి, ఆకాశంలా కనిపించే మాయ మాత్రమే. కమలజుని రూపాన్ని ఊహించగానే, అతని స్వరూపాన్ని చూస్తారు; ఆ తర్వాత, తన సృష్టికర్తతో మొదలై, జగత్తును ఊహిస్తారు. ఈ విధంగా, ఓ రామా, అనేక రకాల పదార్థాల గుంజులతో కూడిన నాలుగు పదహారు తరగతుల జీవుల మధురగానంతో కూడిన ఈ జ్ఞానం, మనస్సు సృష్టిగా ఉద్భవించింది. ఇది కేవలం మనస్సుతోనే ఏర్పడింది, అంతా శూన్యమే, దేహంగా ఆకాశమే; ఊహతోనే ఏర్పడిన నగరం, మాయ, అసత్యమే. ఈ జీవుల్లో కొంతమంది వంశాలు మోహంలో ఉండిపోతాయి, మరికొంతమంది జ్ఞానాన్ని పొందుతారు, ఇంకొంతమంది మధ్యలో తడబడుతుంటారు. భూమిపై ఉన్న అన్ని జీవుల్లో, మేల్కొంటున్న మానవ వంశాలు మాత్రమే ఉపదేశాన్ని గ్రహించగలవు. ఈ జీవుల్లో అనేక కష్టాలు, బాధలు ఉంటాయి, ఎందుకంటే అవి ద్వేషం, భయంతో బాధపడతాయి. వాటిలో, నేను ఇప్పుడు రాజస, సాత్విక స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నదాన్ని వివరించబోతున్నాను. అక్షయమైన బ్రహ్మం, సర్వవ్యాపిగా, నిర్దుఃఖంగా, చైతన్యరూపంగా, అనంతంగా, ఆదిలేని, మోహరహితంగా వెలుగుతుంది. ఆ నిశ్చల స్వరూపంలోని ఒక భాగం, చలనం వల్ల ఘనతను స్వీకరిస్తుంది, సముద్రంలో అలలు ఏర్పడినట్టు. అనంత స్వరూపమైన ఆత్మలో భాగాలు, మార్పులు, క్రమం వంటి భావనలు వాస్తవానికి ఉండవు; అవి కేవలం సంభాషణ, శాస్త్రోక్తి కోసం మాత్రమే చెప్పబడతాయి, ఓ రామా. మార్పు, సమ్మేళనం, క్రమం వంటి భావనలు కనిపించినా, పరమార్థంలో అవి బ్రహ్మంలో లేవు. బ్రహ్మం తప్ప మిగతావన్నీ ఊహలు మాత్రమే; అవి లేవు, ఉండవు. అందుకే, ‘క్రమం’ వంటి పదాల అర్థాలు కేవలం సామాన్య ప్రవర్తన కోసమే. ఏ భావన, వస్తువు, పదం, లక్షణాల సమూహం ఉన్నా—అది బ్రహ్మం నుండే పుట్టింది, దానిలోనే వ్యాపించింది, కనుక అది బ్రహ్మమే. అది నుండే పుట్టినదీ, అదే; అగ్ని నుండి అగ్ని వెలుగు వచ్చినట్టు. ‘కర్త’–‘కార్యం’ అనే భావనలు కేవలం ఊహా భేదాలే. ‘ఇది దానిలోనుంచి పుట్టింది’ అనే భావన, జగత్తు కొనసాగడమూ, కర్మశక్తి ప్రబలత వల్ల కలుగుతుంది; వాస్తవానికి, కర్తే కార్యం. పదాల, అర్థాల భ్రమ—‘ఇది వేరు, అది వేరు’ అనేది మాటల్లో మాత్రమే ఉంది; వాస్తవానికి, పరమాత్మా, ఏ ఒక్క విభాగమూ లేదు. అదే మనస్సు శక్తితో వ్యక్తిత్వ భావన వస్తుంది; దానిపై నమ్మకం బలపడితే, కోరుకున్న ఫలితాన్ని పొందుతారు. ఒకే అగ్ని జ్వాలకి రెండోది మూలమని చెప్పడంలో వాస్తవం లేదు; అది కేవలం మాటల ప్రత్యేకత. ‘కర్త’–‘కార్యం’ అనే భావనలు పరమాత్మకు వర్తించవు; ఎందుకంటే అది ఏకమైనది, అనంతమైనది, దానిలో ఎలా, ఏ విధంగా ఉత్పత్తి జరుగుతుంది? ఇది మాటల స్వభావం—భేదాలు, సంఖ్య, వ్యతిరేకత వంటి విషయాలకు మాత్రమే వర్తిస్తుంది. సముద్రంలో అలలు ఏర్పడినట్టు, పరమాత్మలో పదాలు, అర్థాల రూపంలో కనిపించే అన్నీ బ్రహ్మమే అని జ్ఞానులు గ్రహిస్తారు. బ్రహ్మమే చైతన్యం; బ్రహ్మమే మనస్సు; బ్రహ్మమే జ్ఞానం, అజ్ఞానం; బ్రహ్మమే వస్తువు, పదం, దిక్కు, భూతాలు. ‘ఇది వేరు, అది వేరు, ఇది భాగం’ అనే భేదాలు, స్వయం–పర అనే భావనలు, తప్పుదారిలో ఊహించబడినవే; అలాంటి మాటల్లో వాస్తవం లేదు. అగ్నిజ్వాల నుండి మరో జ్వాల పుట్టిందని భావించడమూ, మనస్సు చంచలత వల్ల కలిగే ఊహ మాత్రమే; వాస్తవానికి, అంత భేదం లేదు. భేదభావన వాస్తవం కాదు, కానీ మాయ వల్ల భ్రమితమైన దృష్టి వల్ల అది వాస్తవంగా అనిపిస్తుంది; రెండు చంద్రులు కనిపించడం లాంటి అపోహ. బ్రహ్మం, ఏదీ, ఎక్కడైనా, అనంతంగా ఉన్నది; దాని నుండి వేరే ఏదీ పుట్టదు; ఉన్నదంతా అదే. బ్రహ్మం వాస్తవికత లేకుండా, ఇక్కడ ఏదీ సాధ్యం కాదు; నిజానికి, ఇదంతా బ్రహ్మమే—ఇదే పరమసత్యం. అందుచేత, ఓ జ్ఞానవంతుడా, ఇదే నీ తుది నిర్ణయం కావాలి; ఇప్పుడు నేను సిద్ధాంతసారాన్ని సంక్షిప్తంగా చెప్పుతున్నాను. ఇక్కడ, అజ్ఞానం మొదలైన స్థితులే ఉన్నాయి; ఇతర క్రమాలు లేవు; అజ్ఞానం నశించినప్పుడు ఇది అంతా నీకు పూర్తిగా తెలుస్తుంది. అసత్యం తొలగినప్పుడు, సత్యం యథార్థంగా వెలుగుతుంది; రాత్రి చీకటి తొలిగినప్పుడు ప్రపంచం నిజంగా కనిపించడంలా. రామా, తప్పుదృష్టి వల్ల విస్తరించిన ఇదంతా, నీ మనస్సు ప్రశాంతమై, నిర్మలదృష్టి కలిగినప్పుడు, నీవు స్థిరమైన, నిజమైన జ్ఞానంతో యథార్థంగా చూస్తావు—ఇందులో సందేహం లేదు. ఇక్కడ, రాముడు ఇలా స్పందించాడు: “ప్రభూ, మీ అద్భుతమైన, లోతైన మాటలు, పాలసముద్ర జలంలా చల్లదనంతో, నిర్మలత్వంతో నన్ను చుట్టుముట్టాయి. ఒక్కసారిగా నాకు చీకటి వచ్చిందేమో అనిపిస్తుంది, మరొక క్షణంలో వెలుగు కనిపిస్తుంది—వర్షాకాలంలో మేఘాల వల్ల మసకబారిన పగలు లాంటిది.