ప్రారంభంలో, శిష్యుడు శాంతి, దమ, తదితర గుణాలతో పవిత్రుడిగా తయారవ్వాలి. ఆ తరువాత మాత్రమే, "ఈ సమస్తం బ్రహ్మమే; నీవు కూడా నిత్యశుద్ధుడవే" అని ఉపదేశించాలి. కానీ, ఎవడైనా అజ్ఞానంతో, పూర్తిగా మేల్కొనని స్థితిలో ఉండి, "అన్నీ బ్రహ్మమే" అని చెప్పితే, అతడు ఘోర నరకాల చక్రంలో పడతాడు. అయితే, ఎవరి బుద్ధి మేల్కొని, అనుభోగ పిపాసలు తీరిపోయి, ఆశలు లేని స్థితిలో ఉంటాడో, అలాంటి మహాత్ముడికి "ఇక్కడ అజ్ఞాన మలినత లేదు" అని చెప్పడం యోగ్యం. ఈ విధంగా విచారించిన అనంతరం, అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగించేవాడు, భూమిని ప్రకాశింపజేసే మహర్షి వశిష్ఠుడు, రాఘవుని సమక్షంలో ఇలా ఉపదేశించాడు: "రాఘవా, బ్రహ్మణిలో మలినత ఉందా లేదా అన్న భావనను తుది నిర్ణయ సమయంలో మాత్రమే చెప్పాలి. నీవు నీవే దీనిని అనుభవంగా తెలుసుకుంటావు, పాపరహితుడవు." ఈ జ్ఞానాన్ని గ్రహించినవాడు, నవ్వు, ఆశ్చర్యం, మోహం, ఆనందం, కోపం వంటి భావాలు కలిగినప్పటికీ, సమబుద్ధిని ఎప్పుడూ కోల్పోడు. ప్రకాశం ఉండగా దీపంలా, పగలు ఉండగా సూర్యుడిలా, పరిమళం ఉండగా పుష్పంలా, అంతే స్వతంత్రంగా ఈ జగత్తు కూడా సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది. ఇది కేవలం ఒక ప్రత్యయం, లేదా కనిపించినట్లుగా మాత్రమే ఉంటుంది. గాలిలో కదలికలాంటిది — ఇది ఉన్నట్టూ, లేనట్టూ, మధ్యస్థంగా ఉంటుంది. ఇక్కడ, ఆత్మ స్వరూపముకాని వస్తువు నశిస్తుంది; కాని ఆత్మ స్వరూపమైనది ఎప్పటికీ నశించదు. ఈ భవసాగరాన్ని — ఆశల కనులు కలిగి, దుఃఖ రూపపు పాములతో కంపించిపోతూ, సుఖాల పుష్పాలతో వికసిస్తూ, వృద్ధాప్యపు పుష్పాలతో అలంకరించబడినదాన్ని, తృష్ణావల్ల ప్రకాశించే దాన్ని — వివేక ఖడ్గంతో స్వరూప బంధాలను తెంచి, నీవు విముక్తుడవై, కట్టిన దూడను విడిపించిన ఏనుగులా స్వేచ్ఛగా సంచరించవచ్చు. "ఈ బ్రహ్మ స్థితి నుంచి జీవులు ఎలా ఉద్భవించాయి? వాటి స్వరూపం, పరిమితి ఏమిటి? అవి ఎలా నశిస్తాయి, ఎలా విముక్తి పొందుతాయి?" అని అడిగిన రాముడికి, వశిష్ఠుడు ఇలా వివరించాడు: "బ్రహ్మస్వరూపమైన చైతన్యశక్తి, తన స్వేచ్ఛతో సృష్టిని సృష్టిస్తుంది. అది అన్ని శక్తులకు మూలం; అదే తెలుసుకునే విషయం, అదే సృష్టి స్వరూపం కూడా. సంకల్పం బలంగా మారినప్పుడు, మనస్సు ఏదైతే ఊహిస్తుందో, అది తరువాత మనస్సులో నిజంగా అనుభూతి చెందబడుతుంది. మనస్సు సంకల్పంతో, క్షణంలోనే, గంధర్వ నగరంలాంటి అసత్య ప్రత్యయం ఉత్పన్నమవుతుంది; దివ్య దృష్టిని విడిచిపెడుతుంది. మిగిలింది చైతన్య స్వరూపమే, అది ఖాళీగా ఉంటుంది; కనిపించే ప్రతిదీ, మనకు ఆకాశంలాగే ఉంటుంది. పద్మజుడి సంకల్పాన్ని కలిగి ఉన్నపుడు, అతని రూపాన్ని చూస్తాడు; ఆ తరువాత, తన కర్త నుంచి ప్రారంభమై, జగత్తును ఊహిస్తాడు. ఇలాగే, రామా, ఈ జ్ఞానం, అనేకరకాల పదహారు వర్గాల జీవరాశుల గూంజులతో కూడి, మనోమయ సృష్టిగా ఉద్భవించింది. ఇది కేవలం మనస్సుతో తయారైనది, ఖాళీగా ఉంది, దేహంగా ఆకాశమే ఉన్నది; ఊహతో నిర్మితమైన నగరం, మాయ, అసత్యమే. ఇక్కడ, కొన్ని వంశాలు ఘోర మోహంలో ఉంటాయి; కొన్ని జ్ఞానానికి చేరుకుంటాయి; మరికొన్ని మధ్యలో తడబడతాయి. ఈ భూమిపై ఉన్న అన్ని జీవరాశుల్లో, మేల్కొనే మానవ వంశాలే ఉపదేశానికి యోగ్యులు. వీరికి అనేక కష్టాలు, దుఃఖాలు ఉంటాయి; ద్వేషం, భయంతో బాధపడతారు. వాటిలో, రాజస-సాత్త్విక స్వభావంతో కూడిన దుఃఖాన్ని నేను వివరించబోతున్నాను. అమరమైన, వ్యాపకమైన, నిరుపద్రవమైన, చైతన్య స్వరూపమైన, అనంతమైన, ఆదిహీనమైన, మోహరహితమైన బ్రహ్మ — దాని స్థితిలో కదలిక వల్ల, సముద్రంలో అలల మాదిరి, ఒక భాగం ఘనంగా మారుతుంది. అనంత స్వరూపమైన ఆత్మకు భాగం అని ఎవరు చెప్పగలరు? దానిలో మార్పు, భాగాల క్రమం ఎలా ఉండగలదు? కాబట్టి, "ఇది దానివల్ల పుట్టింది, అది దీనివల్ల పుట్టింది" అనే వాక్యాలు సంభాషణ కోసం, శాస్త్ర సంప్రదాయానికి మాత్రమే చెప్పబడతాయి, రామా! పరమార్థంలో కాదు. మార్పు, సమ్మిళిత నిర్మాణం, క్రమం, మొదలైన భావనలు కనిపించినా, పరమార్థంలో అవి లేవు. దాని తప్ప మిగతావన్నీ ఊహే; అవి లేవు, ఉండవు కూడా. అందువల్ల, "క్రమం" వంటి పదాల అర్థాలు కేవలం వ్యవహారానికి మాత్రమే. ఏ భావన, వస్తువు, పదం, లక్షణాల సమూహం ఉన్నా — అవన్నీ దాని నుంచే పుట్టినవి, దానితో నిండినవి కాబట్టి, అవే అది. అది నుండే పుట్టిందే అది; అగ్నిలోంచి అగ్ని పుట్టినట్లే. "కారకం", "కార్యం" అనే భేదాలు ఊహ మాత్రమే. "ఇది దానినుంచి పుట్టింది" అనే భావన, జగత్తు నిర్వహణ, కర్మశక్తి ప్రబలత వల్ల కలుగుతుంది; నిజానికి, ఉత్పన్నమైనది, ఉత్పాదకమే. పదార్థ, అర్థ భేదాలు కేవలం మాటల్లోనే ఉంటాయి; వాస్తవంలో విభాగం లేదు, ఎందుకంటే దైవం అభేదమైనది. మనస్సు శక్తివల్లే, వ్యక్తిత్వ భావన కలుగుతుంది; దానిలో స్థిరమైన నమ్మకంతో, కావలసినది సిద్ధిస్తుంది. ఒకే అగ్ని జ్వాలకి రెండవది మూలమని చెప్పడం, కేవలం మాటల ప్రత్యేకత మాత్రమే; అందులో వాస్తవం లేదు. "కారకం", "కార్యం" వంటి పదాలు పరమాత్మకు వర్తించవు; ఎందుకంటే, అది ఒకటే, అనంతమైనది — దాన్ని ఎవరు, ఎలా ఉత్పత్తి చేయగలరు? వచన స్వభావం ఇలాంటిది: వాక్యాన్ని వాక్యంగా మాత్రమే భావించాలి; అది సంఖ్య, వ్యతిరేకత వంటి విషయాల్లో మాత్రమే వర్తిస్తుంది. ఎలా సముద్రంలో అలలు కనిపిస్తాయో, అలాగే పరమాత్మలో పదార్థ, అర్థరూపాలుగా కనిపించేది కూడా బ్రహ్మమే అని జ్ఞానులు తెలుసుకుంటారు. బ్రహ్మమే చైతన్యం; బ్రహ్మమే మనస్సు; బ్రహ్మమే జ్ఞానం, అజ్ఞానం; బ్రహ్మమే వస్తువు, పదం, దిక్కు, భూతాలు. "ఇది వేరు, అది వేరు, ఇది భాగం" అనే స్వీయ-పర భేదాలు కేవలం అపోహ; అలాంటి వాక్యాల్లో వాస్తవం లేదు.