బ్రహ్మతత్త్వాన్ని గురించి వాసిష్ఠ మహర్షి రాముడికి వివరిస్తూ ఇలా చెప్పాడు: "రామా, ఆ బ్రహ్మన్ నుండి ఈ లోకాలు ఉద్భవిస్తాయి, కొంతకాలం నిలిచి, మళ్ళీ పూర్తిగా బ్రహ్మన్లో కలిసిపోతాయి. ఇవన్నీ సముద్రంలో అలలు కలిసిపోవడం లాగా, ఎప్పుడూ దానిలోనే లీనమై ఉంటాయి. ఈ స్థితిలో బ్రహ్మన్ మాత్రమే స్థిరంగా ఉంది; ఇక్కడ శుద్ధత లేదా అశుద్ధత అనే తేడా లేదు. నీటిలో అలలు ఎప్పుడూ దూసుకుపోయినా, వాటి నుండి దుమ్ము పుట్టదు కదా, అలాగే ఇక్కడ కూడా. బ్రహ్మన్ తప్ప ఇంకొకటి ఊహించడానికి చోటు లేదు; అగ్నిలో వేడి తప్ప ఇంకొకదాన్ని వేరుగా ఊహించలేము. బ్రహ్మన్ బాధల నుండి, లక్షణాల నుండి పూర్తిగా విముక్తి. కానీ ఈ లోకం బ్రహ్మన్ నుండి పుట్టినదే అయినా, అది బాధతో కూడినది. బ్రహ్మన్, నీ మాటలు నాకు పూర్తిగా అర్థం కావడం లేదు; అవి స్పష్టంగా లేవు. రాముడు ఇలా అడిగిన తరువాత, వాసిష్ఠ మహర్షి, ఋషులలో సింహుడు, తన మనసులో రఘువంశజుడికి ఉపదేశం గురించి ఆలోచనలో మునిగిపోయాడు. రాముని మనసు విస్తృతంగా మారింది, కానీ ఇంకా పూర్తిగా శుద్ధి చెందలేదు; కొంత స్పష్టతను పొందినప్పటికీ, ఇక్కడి వాస్తవానికి దూరంగా ఉంది. అతని మనసు బాగా అభివృద్ధి చెందింది; తెలిసినదాన్ని తెలుసుకున్నాడు, వివేకంతో ముక్తి ఉపదేశం యొక్క దూర తీరానికి చేరుకున్నాడు. రఘవా, ఎవరికీ తప్పు లేదు, స్వరూపంలో అజ్ఞానం లేదు; కానీ అది చెప్పబడే వరకు, అతడు విశ్రాంతి పొందడు. అర్థం పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందని వారికి, ఇలా మాట్లాడటం సరికాదు; ఈ దృష్టితో భోగాన్ని ఆలోచిస్తే, వారు నశిస్తారు. పరమ దర్శనాన్ని పొందినవారికి, భోగం మీద కోరిక కలగదు; చివరి నిర్ణయ సమయంలో, రాముడు "అన్నీ బ్రహ్మన్" అని భావించాలి. ప్రారంభంలో, శాంతి, దమ, ఇతర గుణాల ద్వారా శిష్యుడు శుద్ధి చెందాలి; తరువాత అతనికి "ఇది అన్నీ బ్రహ్మన్, నీవు కూడా శుద్ధుడవు" అని ఉపదేశించాలి. అజ్ఞానంతో, అర్థం పూర్తిగా లేని వ్యక్తి "అన్నీ బ్రహ్మన్" అని ప్రకటిస్తే, అతడు మహానరకాల్లో పడిపోతాడు. అర్థం పూర్తిగా వికసించిన, భోగ కోరికలు లేని, ఆశల నుండి విముక్తుడైనవారికి మాత్రమే "ఇక్కడ అజ్ఞానం అనే అశుద్ధత లేదు" అని చెప్పడం సరికాదు. ఇలా ఆలోచించిన తరువాత, వాసిష్ఠ మహర్షి, అజ్ఞానం అనే చీకటి తొలగించే, భూమిని ప్రకాశించే మహర్షి, రఘువంశజుడికి ఇలా చెప్పాడు. "రఘవా, బ్రహ్మన్లో మలము ఉందా లేదా అనే భావన, చివరి నిర్ణయ సమయంలో మాత్రమే చెప్పాలి; నీవు స్వయంగా తెలుసుకుంటావు, పాపరహితుడా. ఈ విషయాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, నవ్వు, ఆశ్చర్యం, మాయ, ఆనందం, కోపం వంటి భావాలు కలిగినా, సమత్వాన్ని విడిచిపెట్టడు. ఇక్కడ, వెలుగుతో దీపం ప్రకాశిస్తే, పువ్వుతో పరిమళం ఉంటే, సూర్యుడుతో పగలు ఉంటే, ప్రపంచం కూడా అలా సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది. ఇది కేవలం ఒక రూపమే, లేదా కనిపిస్తున్నట్టే ఉంటుంది; గాలిలో కదలిక లాగా, ఇది ఉండనిదీ, లేకపోయినదీ కాదు, మధ్యలో ఉన్నట్టుగా ఉంటుంది. ఇక్కడ, స్వరూపం కాని వస్తువు నశిస్తుంది; స్వరూపమైన వస్తువు ఎలా నశించగలదు? నీవు, ఈ సంసార రూపమైన విషవృక్షాన్ని — ఆశల ముక్కలు, బాధల సర్పాల వణుకులు, భోగాల పుష్పాలు, వృద్ధాప్యపు పూలు, ఆకాంక్షల లతతో మెరిసే — వివేకపు ఖడ్గంతో స్వరూపపు బంధాలను తెంచుకుని, విముక్తుడై, బందనాల నుండి విడిపడిన ఏనుగు వలె స్వేచ్ఛగా సంచరించవచ్చు. తర్వాత, రాముడు అడిగాడు: "బ్రహ్మన్ స్థితి నుండి జీవులు ఎలా పుడతారు? వాటి పరిమితి, స్వరూపం ఏమిటి? దయచేసి, వివరంగా చెప్పండి, ప్రభూ. వివిధ జీవరాశులు బ్రహ్మన్ నుండి ఎలా పుడతాయి? ఎలా నశిస్తాయి, విముక్తి ఎలా పొందుతాయి?" వాసిష్ఠుడు ఇలా చెప్పాడు: "వాటిని ఎలా పెరుగుతాయి, ఎలా నిలుస్తాయి, ఎలా మరుగైపోతాయి? శ్రద్ధగా విను, రామా, నేను దశలవారీగా వివరించాను. స్వచ్ఛమైన బ్రహ్మశక్తి, తన స్వచ్ఛమైన సంకల్పంతో సృష్టిస్తుంది; అన్ని శక్తులకు మూలంగా, అది స్వయంగా తెలుసుకోవదగినదే, సృష్టి స్వరూపాన్ని పొందుతుంది. ఊహ గాఢంగా మారినప్పుడు, అది ఏది ఊహించిందో, అది మనసులో వాస్తవంగా మారుతుంది. కేవలం మనసు సంకల్పంతో, క్షణంలో, గంధర్వ నగరంలా, ఈ అసత్య రూపం ఉద్భవిస్తుంది, దివ్య దృష్టిని వదిలిపెట్టి. మిగిలింది, చైతన్య స్వరూపం, పూర్తిగా ఖాళీ; మనకు కనిపిస్తున్నది, కేవలం ఆకాశంలా ఉంది. కమలజుడి సంకల్పాన్ని కలిగి, కమలజుడి రూపాన్ని చూస్తాడు; తర్వాత, తన జనకుడు నుండి మొదలైన ప్రపంచాన్ని ఊహిస్తాడు. అలా, రామా, ఈ జ్ఞానం, అనేక పదహారు వర్గాల జీవరాశుల హ్మ్మింగ్తో కలసి, మనసు సృష్టిగా ఉద్భవించింది. ఇది కేవలం మనసుతోనే నిర్మితమైనది, ఖాళీ, ఆకాశమే దాని శరీరం; ఊహతో నిర్మిత నగరం, మాయ, అసత్యమే. ఇక్కడ జీవరాశుల్లో, కొన్ని వంశాలు మహామాయలో ఉంటాయి, కొన్ని జ్ఞానానికి చేరుకుంటాయి, కొన్ని మధ్యలో తడబడతాయి. భూమిపై ఈ వర్గాల్లో, మేల్కొనుతున్న మానవ వంశాలు ఉపదేశానికి అర్హులు. వారి మధ్య, అనేక బాధలు, బాధతో నిండినవి, ద్వేషం, భయంతో బాధపడతారు; వాటిలో, ఇప్పుడు రాజస, సాత్త్విక స్వరూపం కలిగినదాన్ని వివరించబోతున్నాను. అది అమరమైన బ్రహ్మన్, సర్వవ్యాపిగా, బాధల నుండి విముక్తిగా, చైతన్యంగా కనిపిస్తూ, అనంతమైనది, ఆదిలేని, మాయ లేని. నిశ్శబ్ద స్వరూపంలో, కదలిక వలన, కొంత భాగం గాఢతను పొందుతుంది, సముద్రంలో కదలిక వల్ల చక్రం ఏర్పడినట్టు. అనంత స్వరూపానికి భాగం చెప్పే వారు ఎవరు? దానిలో మార్పు, భాగాల పరంపర ఎలా ఉంటాయి? 'ఇది దానిలో పుట్టింది, అది దీనిలో పుట్టింది' అనే వాక్యాలు, రామా, కేవలం సంభాషణ, శాస్త్ర పరంగా మాత్రమే; తాత్త్వికంగా కాదు. మార్పు, సంకలిత నిర్మాణం, పరంపర వంటి భావనలు కనిపించినా, అవి పరమాత్మలో నిజంగా లేవు. దాని తప్ప, మిగిలినవి ఊహ మాత్రమే; అవి ఉండవు, ఉండబోవు కూడా. అందుకే, 'పరంపర' వంటి పదాల అర్థాలు, కేవలం సంప్రదాయానికి మాత్రమే. ఇక్కడ ఏ భావన, వస్తువు, పదం, లక్షణాల సమూహమైనా, అది దానిలో పుట్టినది, దానితో వ్యాపించబడినది; కనుక, అది బ్రహ్మన్నే.