ఓ రాఘవుడు, వేరుగా ఉన్న దానికీ, లేకపోయిన heap (సంచయం)కీ మధ్య తేడా లేకపోతే, శుభమైనదా, అశుభమైనదా అనే కొత్త సృష్టులు మన ఊహలో మాత్రమే కనిపిస్తాయి; కానీ అవి స్వయంగా ఆత్మలోను, గాలిలోను ఉండవు. నీకు నీవు రాముడవు, కాకపోవచ్చు కూడా; ఇది బ్రహ్మస్థితి. అన్ని ద్వంద్వాలను దాటి, బాధలన్నింటినీ విడిచిపెట్టి, నీవు కర్తగా నిలబడాలి. నీ ముందర ఎన్నో క్రియలను ఉంచి, వాటిని చేసిన తర్వాత, త్వరగా నీవు పొందాల్సింది ఏమిటో చెప్పు. నీవు భూతజ్ఞుడవు కాబట్టి, యోగ్యమైనదాన్ని చెప్పు. నీవు కర్తత్వాన్ని విడిచి, ఏదీ కోరక, నీ స్వచ్ఛమైన, ప్రశాంతమైన స్థితిలో స్థిరంగా ఉండాలి. నీ మనస్సు సముద్రంలా స్థిరంగా ఉండాలి. ఎంత కష్టపడినా, ఇక్కడ ఎవరూ కోరినదాన్ని పొందలేరు; కాబట్టి, నీవు దీనిని బాగా ఆలోచించి, అన్ని విషయాలను నీ బుద్ధితో వదిలేయాలి. నీ నిజమైన స్వరూపాన్ని పరమార్థంగా, చైతన్యస్వరూపంగా తెలుసుకో. చర్య చేసినా, చేయకపోయినా, స్వర్గంలో ఉన్నా, నరకంలో ఉన్నా, మనసు ఎలా ఉంటుందో, అనుభూతి కూడా అలాగే ఉంటుంది. ఇక్కడ ఆనందం లేదు, అనందం లేనిది లేదు, చలనం లేదు, నిశ్చలత లేదు, సత్తా లేదు, అసత్తా లేదు; వీటి మధ్యలో ఇంకేదీ లేదు అని జ్ఞానులు అంటారు. ఇక్కడ మనస్సు అనాసక్తంగా ఉన్నవారికి బంధమూ లేదు, మోక్షమూ లేదు; కానీ, మనస్సు ఆసక్తిగా ఉన్నవారికి మాత్రం అన్నీ అలాగే ఉంటాయి. బంధమూ లేదు, మోక్షమూ లేదు, బంధితుడు లేడు, బంధించేవాడు లేడు. ఈ దుఃఖం అవిద్య వల్లే కలుగుతుంది, జ్ఞానం వచ్చినప్పుడు అది కరుగుతుంది. ఈ లోకంలో బంధన భావన ఊహ మాత్రమే, మోక్ష భావన కూడా ఊహే. అన్నింటినీ వదిలి, అహంకారాన్ని విడిచిపెట్టి, స్వయంగా ఆత్మలో స్థిరమై, జ్ఞానంతో లోకంలో వ్యవహరించు రామా. ప్రతి ప్రాణికి, ప్రతి అనుభూతికీ, అన్ని వస్తువులకీ మూలం ఎప్పటికీ బ్రహ్మమే. ప్రపంచాలు అక్కడి నుండి పుట్టి, అక్కడే కలిసిపోతాయి; అవి ఎప్పుడూ దానిలోనే లీనమై ఉంటాయి, సముద్రంలో తరంగాల్లా. ఇది బ్రహ్మమే స్థిరంగా ఉంది; ఇక్కడ మలినత లేదు, పవిత్రత లేదు. నీళ్లలో తరంగాల గుంపుల వల్ల ధూళి రాదు కదా, అలాగే ఇక్కడ కూడా. ఇక్కడ రెండో ఊహ లేదు, రఘునందనుడా; బ్రహ్మం తప్ప ఇంకేదీ లేదు, నిప్పు తప్ప వేడి లేనట్లు. బ్రహ్మం నిర్దుఃఖం, నిర్గుణం; కానీ, దాని నుండే పుట్టిన లోకం దుఃఖమయమైనది. ఓ బ్రహ్మా, నీ మాటలు అర్థంకాని విధంగా ఉన్నాయి. ఇలా రాముడు అడిగినప్పుడు, వసిష్ఠ మహర్షి, మునులలో సింహుడు, రఘువంశీయుడైన రాముని బోధన గురించి తన మనసులో ఆలోచించారు. రాముని మనస్సు విస్తృతమైంది, కానీ ఇంకా పూర్తిగా స్వచ్ఛంగా కాలేదు; కొంత స్పష్టత వచ్చింది, కానీ ఇక్కడి వాస్తవాన్ని ఇంకా అంగీకరించలేకపోతుంది. అతని మనస్సు బాగా అభివృద్ధి చెందింది, తెలిసినదాన్ని తెలుసుకున్నాడు; వివేకంతో మోక్షబోధన తీరానికి చేరుకున్నాడు. ఎవరికి కూడా తప్పు లేదు, ఆత్మలో అవిద్య లేదు, రాఘవా; కానీ అది చెప్పబడేవరకు విశ్రాంతి లభించదు. అర్ధజ్ఞానం ఉన్నవారికి ఇలా చెప్పడం సరికాదు; ఈ దృష్టితో అనుభోగాన్ని ఆలోచిస్తే, వారు నశిస్తారు. పరమ దర్శనం పొందినవారికి అనుభోగ వాంఛ కలుగదు; తుదిసంగతిలో, రాముడు అన్నీ బ్రహ్మమే అని గ్రహించాలి. ముందుగా శాంతి, దమ, తదితర లక్షణాలతో శిష్యుడు పవిత్రుడిగా మారాలి; ఆ తర్వాత, ఇది అన్నీ బ్రహ్మమే, నీవు స్వచ్ఛుడవే అని బోధించాలి. అర్ధజ్ఞుడైనవాడు అన్నీ బ్రహ్మమే అని ప్రకటిస్తే, అతను మహానరకాల్లో పడిపోతాడు. బుద్ధి జాగృతమైనవాడు, అనుభోగ వాంఛ లేని వాడు, ఆశలేని వాడు మాత్రమే “అవిద్య మలినత లేదు” అని చెప్పగలడు. ఇలా ఆలోచించి, అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగించే వసిష్ఠ మహర్షి, భూమిని ప్రకాశింపజేసే ఆ మహాత్ముడు, మాట్లాడసాగాడు. రాఘవా, బ్రహ్మంలో మలినత ఉందా లేదా అన్నది తుదిసంగతిలో మాత్రమే చెప్పాలి; నీవు స్వయంగా తెలుసుకుంటావు, పాపరహితుడవు. ఇదంతా తెలుసుకున్నవాడు, నవ్వు, ఆశ్చర్యం, మోహం, ఆనందం, కోపం వచ్చినా, సమత్వాన్ని విడువడు. వెలుగు ఉన్నప్పుడు దీపంలా, పగలు ఉన్నప్పుడు సూర్యుడిలా, పరిమళం ఉన్నప్పుడు పువ్వులా, అలాగే లోకం సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది. ఇది కేవలం ఒక ప్రబంధం, లేదా కనిపిస్తున్నట్టు మాత్రమే; గాలిలో కదలికలా, ఇది ఉండదూ, ఉండకపోదూ, మధ్యలో ఉన్నట్టు ఉంటుంది. ఇక్కడ ఆత్మ స్వరూపం కానిదే నశిస్తుంది; కానీ ఆత్మ స్వరూపమైనది ఎప్పటికీ నశించదు. ఈ సంసారవృక్షాన్ని, ఆశాకుర్రెలతో అలంకరించబడినదాన్ని, దుఃఖరూప సర్పాలతో కంపించబడినదాన్ని, అనుభోగ పుష్పాలతో వికసించినదాన్ని, వృద్ధాప్య పుష్పాలతో పుష్పించినదాన్ని, తృష్ణా లతతో మెరిసినదాన్ని, వివేక ఖడ్గంతో బంధనాలను తెంచి, నీవు విముక్తుడై, బంధనాల నుండి విడిపడిన ఏనుగులా స్వేచ్ఛగా సంచరించు. రాముడు అడిగాడు: "ఈ జీవులు బ్రహ్మస్థితి నుండి ఎలా ఉద్భవిస్తాయి? వాటి పరిమితి, స్వరూపం ఏమిటి? దయచేసి వివరంగా చెప్పండి ప్రభూ." "బ్రహ్మం నుండి వివిధ జీవులు ఎలా పుట్టుతాయి? అవి ఎలా నశిస్తాయి, ఎలా మోక్షాన్ని పొందుతాయి?" "అవి ఎలా పెరుగుతాయి, ఎలా నిలుస్తాయి, ఎలా మరుగున పడతాయి? విను, మహాబాహువా, నేను క్రమంగా వివరిస్తాను, పాపరహితుడవు." "శుద్ధమైన బ్రహ్మశక్తి, చైతన్య స్వరూపం, తన సంకల్పంతో సృష్టిస్తుంది; అది అన్ని శక్తులకు మూలం, అది స్వయంగా జ్ఞేయమై, సృష్టికి స్వరూపమవుతుంది." "ఇక్కడ, ఊహ బలంగా పెరిగినప్పుడు, మనస్సు ఏది ఊహిస్తుందో, అది తర్వాత ఆలోచనలో వాస్తవంగా మారుతుంది." "మనస్సు సంకల్పంతో, క్షణంలోనే, గంధర్వ నగరంలా, ఈ అసత్య ప్రబంధం ఉద్భవిస్తుంది, దైవ దృష్టిని వదిలిపెట్టి." "మిగిలింది చైతన్య స్వరూపమే, పరిపూర్ణమైన ఖాళీ; మనం ఉన్నదిగా చూసేది, ఖాళీలా ఉంటుంది." "పద్మజుడి సంకల్పాన్ని కలిగి, పద్మజుడి రూపాన్ని చూస్తాడు; ఆ తర్వాత తన ప్రథమ పితతో ప్రారంభమైన లోకాన్ని ఊహిస్తాడు." "ఈ విధంగా, రామా, ఈ జ్ఞానం, అనేక పది నాలుగు ప్రకారాల జీవుల గానాలతో కూడి, మనస్సు సృష్టిగా ఉద్భవించింది." "ఇది కేవలం మనస్సుతో తయారైనది, ఖాళీ, ఆకాశమే దేహంగా ఉంది; ఊహతో తయారైన నగరం, మాయగా, అసత్యంగా మాత్రమే ఉంది.