జీవులు పునః పునః కరిగిపోతారు, పునః పునః జన్మిస్తారు; ప్రవాహంలో ఒకదాని తరువాత ఒకటి పడిపోతున్న బుడగలు లాగానే, ఈ జనన మరణాలు నిరంతరం కొనసాగుతుంటాయి. వారు వస్తారు, వెళ్తారు, నిలుస్తారు, గర్జిస్తారు, తమ స్వార్థాలను వెంబడిస్తారు, జన్మల సమూహంలో పరుగెడతారు; ఉన్మాదులు లాగానే, కల్పిత భావాలతో, ప్రయత్నాలతో, దురదృష్టానికి లోనైన బలహీనులు ఈ విధంగా నడిపించబడతారు. అలా, స్థిరమైన రూపాలు, అస్థిరమైన రూపాలు కలిగిన సృష్టి చక్రాలు అన్ని చోట్ల తిరుగుతుంటాయి; ఇవన్నీ బ్రహ్మ స్వభావంలోకి వచ్చి, తిరిగి వెళ్తాయి. ఈ సృష్టి అంతా తన నుంచే పుట్టి, ఒక్కొక్కటి మరొకటి కారణమవుతోంది; ఒక్కొక్కటి మరొకటి ద్వారా నాశనమవుతుంది, కానీ చివరికి తన స్వభావంతోనే కరిగిపోతుంది. గాఢమైన నీటిలో కదలికలు స్వయంగా నిలకడగా కనిపించడంలాగానే, ఈ అప్రతీతమైనది మరియు ప్రతీతమైనది కూడా శుద్ధ చైతన్యంగా మాత్రమే గ్రహించబడుతుంది. వేసవి వేడిలో ఆకాశంలో నదులు కనిపించడంలాగానే, ఆకాశానికి రూపం లేకపోయినా, సృష్టి దర్శనాలు మనస్సు సారంలో కనిపిస్తాయి. మద్యం ప్రభావంలో తనను తాను వేరొకరిలా అనిపించడంలాగానే, మనస్సు ద్వారా చైతన్య స్వభావం కూడా వేరొకదిగా అనిపిస్తుంది. ఇది నిస్సత్తువ కాదు, అసత్తువ కూడా కాదు; చైతన్యమే, అది యథాతథంగా ఉంటుంది, అది ఎక్కువ కాదు, తక్కువ కాదు—బంగారు బంగిళ్లు, వగైరా ఆభరణాల్లో ఉన్నట్లే. రాఘవా, నువ్వు శబ్దం, రుచి, రూపం, వాసనను గ్రహించేది, అదే ఆత్మ, పరబ్రహ్మ, అన్ని లో వ్యాపించి స్థితమై ఉంటుంది. బహుళత్వం, ఏకత్వం అన్నవి దాటి, శుద్ధ ఆత్మకు రెండవదాని భావన కేవలం కల్పన మాత్రమే; వాస్తవంగా, ఎక్కడా అది లేదు. ప్రత్యేకమైన గుంపు లేకపోవడం వల్ల, మరొకటి ఉన్నదా లేదా, శుభం లేదా అశుభం, ఈ సృష్టి అన్నీ కేవలం ఊహే; కానీ ఆత్మలో, గాలిలో కూడా, ఇవి లేవు. నువ్వు రాముడివి కాదు, రాముడు కాదని కూడా కాదు; ఇదే బ్రహ్మ స్థితి. అన్ని ద్వంద్వాలను దాటి, కర్తగా నిలవు, అన్ని కష్టాలను తొలగించు. నువ్వు ఎన్నో పనులను ముందుగా చేసి, ఎటువంటి ఫలితాన్ని త్వరగా పొందాలి? ఏమి చేయడం సముచితమో చెప్పు, జీవులను గ్రహించే వాడా. నీ మనస్సును అకర్తవ్య స్థితిలో విశ్రాంతి పొందించు; ఏదీ ఆశించవద్దు. నీ స్వచ్ఛ, ప్రశాంత స్వభావంలో స్థిరంగా ఉండి, నీ మనస్సును ఓ patience సముద్రంలా నిలిపివేయు. ఎంత ప్రయత్నించినా, ఇక్కడ ఎవరూ కోరినదాన్ని పొందలేరు; అందుకే, ఈ విషయాన్ని ఆలోచించి, బుద్ధితో అన్ని వస్తువులను వదిలివేయు. నీ నిజమైన స్వరూపాన్ని పరమసత్యం, చైతన్య స్వరూపంగా గుర్తించు. చర్య చేస్తున్నా, చేయకపోయినా, స్వర్గంలో ఉన్నా, నరకంలో ఉన్నా, ఏ స్థితి ఉన్నా, మనస్సు దానికి అనుగుణంగా అనుభవిస్తుంది. ఇక్కడ neither ఆనందం, nor ఆనందం లేని స్థితి, neither కదలిక, nor నిలకడ, neither సత్తువ, nor అసత్తువ; వీటి మధ్యలో intermediate స్థితిని జ్ఞానులు తెలుసుకోరు. ఇక్కడ మనస్సు అనాసక్తంగా ఉన్న వారికి neither మోక్షం, nor బంధనం; కానీ మనస్సు ఆసక్తిగా ఉన్న వారికి, అన్నీ యథాతథంగా ఉంటాయి. ఇక్కడ బంధనమూ లేదు, మోక్షమూ లేదు, బంధించబడినవాడూ లేదు, బంధించడమూ లేదు. ఈ బాధ అవేచేతన లోపం వల్ల కలుగుతుంది, అవేచేతన కలిగినప్పుడు కరిగిపోతుంది. ఈ లోకంలో బంధన భావన ఊహే, మోక్ష భావన కూడా ఊహే. అన్నీ వదిలివేసి, అహంకారం లేకుండా, ఆత్మలో స్థిరంగా, జ్ఞానంతో లోకంలో వ్యవహరించు రామా, అలాగే ఉండు. అన్ని జీవులకు, అన్ని గ్రహణాలకు, అన్ని వస్తువులకు, వారి ఆది బ్రహ్మ నుంచే నిరంతరం పుట్టుకొస్తుంది. ప్రపంచాలు దానినుంచి పుట్టి, స్థిరంగా ఉండి, చివరికి పూర్తిగా కలిసిపోతాయి; ఎప్పుడూ దానిలో లీనమై ఉంటాయి, సముద్రంలో అలలు లాగానే. ఇది బ్రహ్మమే స్థిరంగా ఉంది; ఇక్కడ neither అపవిత్రత, nor పవిత్రత. నీటిలో అలల గుంపు నుండి ధూళి పుట్టదు, అలాగే. ఇక్కడ రెండవ కల్పన లేదు, రఘువంశజా; బ్రహ్మం తప్ప మరొకటి లేదు, అగ్నిలో వేడి తప్ప మరొకటి లేనట్లే. బ్రహ్మం నిర్దుఃఖం, నిర్గుణం; ఈ లోకం దానినుంచి పుట్టి, దుఃఖంగా ఉంది. ఓ బ్రహ్మా, నీ మాటల అర్థాన్ని నేను గ్రహించలేను, అవి స్పష్టంగా లేవు. ఇలా రాముడు చెప్పినప్పుడు, వాసిష్ఠ మహర్షి, ఋషులలో సింహుడు, రఘువంశజుడికి ఉపదేశం గురించి తన మనస్సులో ఆలోచించాడు. రాముని మనస్సు చాలా విస్తృత స్థితికి చేరింది, కానీ పూర్తిగా శుద్ధం కాలేదు; కొంత స్పష్టతను పొందింది, కానీ ఇక్కడి వాస్తవాన్ని ఇంకా తిరస్కరిస్తోంది. అతని మనస్సు బాగా అభివృద్ధి చెందింది, తెలిసినదాన్ని తెలుసుకున్నాడు, జ్ఞానవంతుడు; విముక్తి ఉపదేశాల తీరుకు discrimination ద్వారా చేరాడు. ఇక్కడ ఎవరికీ తప్పు లేదు, ఆత్మలో అజ్ఞానం లేదు, రాఘవా; చెప్పకుండా విశ్రాంతి పొందలేడు. అర్థం పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందని వాడికి ఇలా చెప్పడం సరికాదు; ఆనందాన్ని contemplate చేస్తూ, ఇలా చూస్తే, అతను నశించిపోతాడు. పరమదర్శనం పొందిన వాడికి, ఆనందం కోసం కోరిక కలగదు; చివరి నిర్ణయ సమయంలో, రాముడు అన్నీ బ్రహ్మమే అని భావించాలి. మొదట, శిష్యుడు శాంతి, ఆత్మ నియంత్రణ వంటి గుణాలతో శుద్ధి చెందాలి; తరువాత, "ఇవన్నీ బ్రహ్మమే, నీవు శుద్ధుడివి" అని ఉపదేశించాలి. అజ్ఞానంతో, అర్థం పూర్తిగా లేని వాడు "అన్నీ బ్రహ్మమే" అని ప్రకటిస్తే, అతను మహానరకాల వలలో పడిపోతాడు. బుద్ధి మేల్కొన్న, ఆనంద కోరిక లేని, ఆశలు లేని వాడికి, "ఇక్కడ అజ్ఞాన అపవిత్రత లేదు" అని చెప్పడం సముచితమే. ఇలా ఆలోచించి, అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగించేవాడు, భూమిని వెలుగులేర్చే వాసిష్ఠ మహర్షి, రాఘవునికి ఉపదేశం చెప్పాడు. రాఘవా, బ్రహ్మంలో మచ్చ ఉందా లేదా అనే భావన, చివరి నిర్ణయ సమయంలో మాట్లాడాలి; నీవే తెలుసుకుంటావు, పవిత్రుడా. ఇది తెలుసుకున్నవాడు, నవ్వినా, ఆశ్చర్యపోయినా, మాయలో పడినా, ఆనందంలో ఉన్నా, కోపంలో ఉన్నా, సమత్వాన్ని విడిచిపెట్టడు. ఇది ఉన్నప్పుడు, వెలుగు దీపంలా; ఇది ఉన్నప్పుడు, పగలు సూర్యంలా; ఇది ఉన్నప్పుడు, పరిమళం పువ్వులా; అదే విధంగా, లోకం సహజంగా పుట్టుకొస్తుంది. ఇది కేవలం దర్శనమే, లేదా చూడబడుతున్నట్లే; గాలి కదలికల లాగానే, neither సత్తువ, nor అసత్తువ, మధ్యలో లాగానే ఉంటుంది. ఇక్కడ, ఆత్మ స్వభావం కాని వస్తువు నశిస్తుంది; ఆత్మ స్వభావం కలిగిన వస్తువు ఎలా నశించగలదు? భవ బంధనపు విషవృక్షాన్ని—ఆశ కురులు, దుఃఖాల పాములతో కదిలిపోతూ, సుఖ పుష్పాలతో వికసిస్తూ, వృద్ధాప్య పువ్వులతో అలంకరించబడిన, ఆకాంక్షల వల్లి వెలుగుతో మెరుస్తూ—వివేక ఖడ్గంతో ఆత్మ బంధనాన్ని తెంచి, నీవు విముక్తుడవై, ఏనుగు దండం నుండి విడుదలైనట్లు స్వేచ్ఛగా సంచరించవచ్చు.