కాలగమనంలో స్థిరంగా నిలిచిన భూమి, స్పష్టంగా వెలిగే అగ్ని, స్థిరత కలిగిన లోకాలు—ఇవి అన్నీ కాలానికి అనుగుణంగా, దాని నియమానుసారంగా స్థితి పొందినవే. కాలం లెక్కలతో నడుస్తూ, వాటిని అనుమతిస్తూ, నియమిస్తూ ఉంటుంది. ఒక పుష్పం, దాని దారికి చివర్లో నెమ్మదిగా చేరుతుంది; అది తన పరాగాన్ని సేకరిస్తూ ఉంటుంది. మట్టి లోపల తేమ ఆనందంగా ఉండి, ఆ తేమ భూమిపై గడ్డి రూపంలో పుటపడుతుంది. వేరులో మిగిలిపోయిన సూక్ష్మ చిహ్నాలు, తక్కువగా ఉన్నా, ఆరసం బిందువుల్లా ఫలానికి చేరుకుంటాయి. ఆ గీతలు, మృదువైన ఆకుల వరుసల్లో రూపం దాలుస్తాయి. పరమేశ్వరుని ధనుస్సు, బాణాలతో ఆధారపడిన పరమణువులు నిర్మాణాన్ని నిలబెడతాయి. యోగం అనేది నిరంతరం, ప్రతి క్షణం కొత్తగా ఏర్పడుతూ ఉంటుంది. వసంతంలో పుష్పాలు, ముక్కులు సమూహాలుగా సమకూరుతాయి; వేసవి కాలంలో అగ్నిశక్తులు తమ క్రమాన్ని చేరుకుంటాయి. వర్షాకాలంలో నీలి మేఘాలు పోటీగా మేఘగోష్ఠిగా ఏర్పడతాయి; శరదృతువులో ఫలాల సమూహాలు తమ కాలాన్ని అనుసరిస్తూ పరుగు తీస్తాయి. హేమంతంలో పది దిక్కులు మంచుతో కప్పబడి ఉంటాయి; చల్లని గాలులు శీతాకాలంలో రాళ్లకు నీరు చేరుస్తాయి. కాలం తన క్రమాన్ని ఎన్నడూ విడిచిపెట్టదు; యుగాలతో కలిసిన దాని వ్యవస్థ ఎప్పటికీ కొనసాగుతుంది. సృష్టి తరంగాల్లా తరంగాలుగా ప్రవహిస్తూ సాగుతుంది. దుర్దశ్యుడు అయిన విధి తన స్థిరతను సంపాదించుకుంటుంది; భూమి తన ఆధార స్వభావంతో నిలిచిపోతుంది, వినాశనమయ్యే వరకు. ఇక్కడ, ఇతర లోకాలలో, పద్నాలుగు రకాల జీవులు ఉంటాయి; వారు అనేక కార్యాలలో, వినోదాలలో నిమగ్నమై, విభిన్న రూపాలను ప్రదర్శిస్తారు. వారు మళ్లీ మళ్లీ లయమవుతారు, మళ్లీ మళ్లీ జన్మిస్తారు—వాటిని నదిలో బుడగలు ఒకదాని తరువాత ఒకటి పడి పోవడంలా. వారు వస్తారు, వెళ్తారు, నిలుస్తారు, గర్జిస్తారు, తమ ప్రయోజనాలను వెంబడిస్తారు, జన్మల సమూహంలో పరుగెడతారు; పిచ్చివాళ్లలా, కల్పిత భావాలతో, ప్రయత్నాలతో, దురదృష్టవశాత్తూ నడిపించబడతారు. ఈ విధంగా, స్థిరమైనవి, స్థిరత లేనివి అన్నీ సంచారంలో తిరుగుతుంటాయి; ఇవన్నీ బ్రహ్మస్వరూపం నుండి వచ్చి, తిరిగి దానిలోనే లయమవుతుంటాయి. ప్రపంచంలోని ప్రతిదీ తనంతట తానే పుట్టి, మరొకదానికి కారణమవుతుంది; ప్రతి దానికీ మరొకదే నాశనానికి కారణమవుతుంది, కానీ అంతిమంగా తన స్వభావంతోనే లయమవుతుంది. లోతైన నీటిలో కదలిక కనిపించకపోయినా, అది అక్కడే ఉన్నట్లు, ఈ వాస్తవమూ, అవాస్తవమూ పరమచైతన్యంగా మాత్రమే అనుభూతి చెందబడతాయి. వేసవి వేడి సమయంలో ఆకాశంలో నదులు కనిపించినట్లు, ఆకాశానికి స్వరూపం లేకపోయినా, సృష్టి దృశ్యాలు మనస్సు తత్వంలోనే కనిపిస్తాయి. మత్తులో మనసు తానెవరో మరొకరిలా అనిపించినట్లు, మనస్సు ద్వారా చైతన్య స్వరూపం వేరొకదిగా అనిపిస్తుంది. ఇది వాస్తవం కాదు, అవాస్తవం కాదు; ఇది పరమచైతన్యమే, అది ఎటువంటి మార్పు లేకుండా ఉంటుంది—బంగారు ఉంగరాల్లో బంగారం ఉన్నట్లు. రాఘవా! శబ్దం, రుచి, రూపం, వాసనను ఏదివల్ల తెలుసుకుంటావో, అదే ఆత్మ, అదే పరబ్రహ్మం, అన్ని చోట్ల వ్యాపించి, స్థిరంగా ఉంటుంది. ఏకత్వానికి, నాన్యతకు దాటి, ఆ పరిశుద్ధ ఆత్మకి రెండవదాని భావన కేవలం కల్పన మాత్రమే; వాస్తవంగా, మరొకటి ఎక్కడా లేదు. వేరుగా ఉన్న సమూహం లేకపోవడం వల్ల, మరోటి ఉంది లేదా లేదు, శుభం, అశుభం అన్నీ కల్పితమే; కానీ అది ఆత్మలో లేదు, గాలిలోనూ లేదు. నువ్వు రాముడవు కాదు, రాముడి కానివాడవు కూడా కాదు; ఇదే బ్రహ్మ స్థితి. ద్వంద్వాలన్నీ విడిచిపెట్టి, కర్మను స్వీకరించి, బాధలనన్నీ తొలగించు. నిన్ను ముందు ఉంచుకుని ఎన్నో విధాలుగా కర్మలు చేసినా, నువ్వు త్వరగా పొందాల్సిందేమిటి? ఏమి చేయాలి? చెప్పు, భూతజ్ఞానీ! నీ మనస్సు అకర్తృత్వంలో విశ్రాంతి పొందనివ్వు; ఏమి కోరకు. నీ స్వరూపంలో, నిర్మలమైన, ప్రశాంతమైన స్థితిలో స్థిరంగా ఉండి, సహన సముద్రంలా నిలిచిపో. ఎంతటి శ్రమ చేసినా, ఇక్కడ ఎవరికీ కోరినది దొరకదు; కాబట్టి, దీనిని ఆలోచించి, అన్ని విషయాలను వదిలిపెట్టు. నీ నిజ స్వరూపాన్ని పరమార్థంగా, చైతన్య స్వరూపంగా గ్రహించు. కర్మ చేస్తూనా, చేయకపోయినా, స్వర్గంలోనైనా, నరకంలోనైనా, మనస్సు ఏ స్వభావంలో ఉందో, అనుభవం కూడా అలాగే ఉంటుంది. ఇక్కడ ఆనందమూ లేదు, ఆనందాభావమూ లేదు; కదలిక లేదు, నిశ్చలత లేదు; ఉనికీ లేదు, లేనిది లేదు; వీటికి మధ్యస్థితి కూడా జ్ఞానులకు తెలియదు. ఇక్కడ మనస్సు అనాసక్తంగా ఉన్నవారికి మోక్షమూ లేదు, బంధమూ లేదు; కానీ ఆసక్తి ఉన్నవారికి అన్నీ అలాగే ఉంటాయి. ఇక్కడ బంధనమూ లేదు, మోక్షమూ లేదు, బంధితుడూ లేదు, బంధించేవారూ లేరు. ఈ దుఃఖం అవగాహన లేమి వల్ల వస్తుంది, అవగాహన కలిగితే అది కరుగుతుంది. ప్రపంచంలో బంధన భావన కల్పితమే, మోక్ష భావన కూడా కల్పితమే. అన్నీ వదిలిపెట్టి, అహంకారాన్ని విడిచి, ఆత్మలో స్థిరంగా, జ్ఞానంతో, రామా! లోకంలో నడుచు. ప్రపంచంలోని అన్ని జీవులకు, అన్ని అనుభూతులకు, అన్ని వస్తువులకు మూలం ఎప్పటికీ బ్రహ్మమే. లోకాలు దానిలోంచి పుట్టి, నిలబడి, తిరిగి దానిలోనే లయమవుతాయి; ఎప్పుడూ దానిలోనే లీనమై ఉంటాయి, సముద్రంలో తరంగాల్లా. ఇక్కడ బ్రహ్మమే స్థిరంగా ఉంది; అపవిత్రత, పవిత్రత లేవు. నీటిలో తరంగాల గుంపులనుండి ధూళి లేవడం లేనట్లే, అలాగే impurity, purity లేవు. ఇక్కడ రెండవ కల్పన లేదు, రఘుకులాన్వయుడా! బ్రహ్మం తప్ప ఇంకొకటి లేదు; అగ్నికి వేడి తప్ప ఇంకొకటి లేనట్లే. బ్రహ్మం దుఃఖరహితం, గుణరహితం; కానీ దానిలోంచి పుట్టిన ఈ జగత్తు దుఃఖమే. ఓ బ్రహ్మా! నీ మాటల అర్థం నాకు స్పష్టంగా లేదు. ఇలా రాముడు అడిగినప్పుడు, వశిష్ఠ మహర్షి, ఋషిసింహుడు, రఘుకులాన్వయునికి ఉపదేశాన్ని గురించి తన మనస్సులో ఆలోచించసాగాడు. రాముని మనస్సు విశాలంగా మారింది, కానీ ఇంకా పూర్తిగా నిర్మలతను పొందలేదు; కొంత స్పష్టత వచ్చింది, కానీ ఇక్కడి వాస్తవాన్ని ఇంకా తిరస్కరిస్తోంది. అతని మనస్సు బాగా అభివృద్ధి చెందింది, తెలిసినదాన్ని తెలుసుకున్నాడు, వివేకంతో మోక్షబోధను అందుకున్నాడు. ఎవరికీ తప్పు లేదు, ఆత్మలో అవిద్యా ఉండదు, రాఘవా! కానీ అది పలికేవరకు విశ్రాంతి లభించదు. అర్ధమాత్రంగా అభివృద్ధి చెందిన మనస్సుకు ఇలా చెప్పడం తగదు; ఈ దృష్టితో భోగాన్ని ఆలోచిస్తే, అతడు నశించిపోతాడు. పరమ దర్శనం పొందినవారికి భోగాసక్తి కలుగదు; అంతిమ నిర్ణయ సమయంలో, రాముడు అన్నీ బ్రహ్మమే అని గ్రహించటం యోగ్యం. ఈ విధంగా వశిష్ఠుడు రామునికి బ్రహ్మ తత్త్వాన్ని వివరించాడు, కాలక్రమం, సృష్టి, జీవన ప్రయాణం, మోక్షం గురించి పరిపూర్ణ జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించాడు.